Mặc dù “sự giàu có, khôn ngoan và hiểu biết sâu nhiệm của Đức Chúa Trời” thật khó hiểu, và mặc dù “sự phán xét và đường lối của Ngài” là “không thể dò thấu” và “không thể hiểu thấu” (Rô-ma 11:33; Phục truyền Luật lệ Ký 29:29), và mặc dù con người hữu hạn sẽ không bao giờ có thể hoàn toàn hiểu được một Đấng Tạo Hóa thánh khiết, vô hạn, toàn năng, toàn tri, tuy nhiên, Đức Chúa Trời vẫn luôn đối xử với nhân loại theo những cách hợp lý, cung cấp bằng chứng cần thiết cho một đức tin hợp lý. Ví dụ, hãy xem xét cách Đức Chúa Trời luôn đảm bảo có đủ bằng chứng để những người chân thành, tìm kiếm chân lý biết rằng Ngài hiện hữu (xem Châm ngôn 8:17; Ma-thi-ơ 7:7-8). Phao-lô viết: “Vì từ buổi sáng thế, những đặc tính vô hình của Ngài, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, thì từ khi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt thấy, khi người ta xem xét những vật Ngài tạo nên, cho nên họ không thể chữa mình được” (Rô-ma 1:20). Từ thời A-đam và Ê-va, nhân loại đã có thể thấy rõ “những vật Ngài tạo nên” làm chứng cho Đấng Tạo Hóa quyền năng và vô hình. Như tác giả Thi Thiên đã tuyên bố:
Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; bầu trời giãi bày công việc tay Ngài làm. Ngày này qua ngày khác, đêm này qua đêm khác, tỏ bày sự tri thức. Chẳng có tiếng nói, chẳng có ngôn ngữ nào mà không nghe được tiếng nói của chúng. Dây của chúng đã lan ra khắp đất, và lời chúng truyền đến tận cùng thế giới (Thi Thiên 19:1-4).
Lý do tại sao “[k]ẻ ngu dại nói trong lòng rằng: ‘Chẳng có Đức Chúa Trời’” (Thi Thiên 14:1), là vì Đức Chúa Trời luôn ban cho con người bằng chứng đầy đủ về sự hiện hữu của Ngài. Đáng buồn thay, kẻ ngu dại đã phủ nhận bằng chứng đó.
Khi tiên tri Sa-mu-ên phát biểu trước dân Y-sơ-ra-ên trong lễ đăng quang của Sau-lơ, ông không chỉ đưa ra một bài diễn văn đầy cảm xúc. Ông ra lệnh cho họ rằng: “Hãy đứng yên, để ta biện luận với các ngươi trước mặt Đức Giê-hô-va” (1 Sa-mu-ên 12:7). Tương tự, Ê-sai cũng viết: “Đức Giê-hô-va phán: ‘Bây giờ hãy đến, chúng ta hãy biện luận cùng nhau. Dầu tội lỗi các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết’” (Ê-sai 1:18). Cũng hãy xem xét sự tương phản rõ rệt giữa Ê-li và các tiên tri của Ba-anh. Với hy vọng thu hút sự chú ý của vị thần giả mạo Ba-anh, những tiên tri giả mạo, đầy cảm xúc này đã “nhảy múa quanh bàn thờ”, “la hét lớn tiếng” và “theo thói quen của họ, lấy dao và giáo cắt mình, cho đến khi máu chảy ra” (1 Các Vua 18:26,28)—tất cả đều vô ích. Ngược lại, Ê-li có một đức tin lý trí dựa trên Lời Chúa. Ông thưa với Đức Chúa Trời: “Tôi đã làm mọi điều này theo Lời Ngài” (1 Các Vua 18:36). Đức tin cá nhân của ông, cũng như sứ điệp đức tin mà ông rao giảng, đều bắt nguồn và đặt nền tảng trên Lời Đức Chúa Trời Toàn Năng, được mặc khải từ Thiên Đàng, hợp lý. Suy cho cùng, đức tin Kinh Thánh “đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:17).
Loại đức tin và lời rao giảng hợp lý, dựa trên bằng chứng này cũng có thể được tìm thấy trong Tân Ước. Hãy xem xét những hành động và lời dạy của Chúa Giê-su. Ngài có thể chỉ cần công bố với thế gian rằng Ngài là Đấng Mê-si. Ngài có thể mong đợi mọi người tin vào lời tuyên bố của Ngài rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời được sai đến từ Thiên Đàng và không bao giờ đưa ra bất kỳ bằng chứng nào về thần tính của Ngài cho những người đương thời. Tuy nhiên, mặc dù có những lúc Chúa Giê-su chọn không đưa ra thêm bằng chứng về thần tính của Ngài (vì lòng chai đá của nhiều người nghe Ngài; ví dụ, Mác 8:11-12), Chúa Giê-su hiểu được bản chất của bằng chứng. Trong suốt thời gian thi hành chức vụ trên đất, Ngài đã nhiều lần đưa ra bằng chứng rõ ràng về thần tính của Ngài. Ngài lưu ý cách Giăng Báp-tít làm chứng thay cho Ngài (Giăng 5:33). Ngài phán: “Chính Cha, là Đấng đã sai Ta, đã làm chứng về Ta” (Giăng 5:37; so sánh Giăng 1:32-33; Ma-thi-ơ 3:16-17). Ngài nói về cách “Kinh Thánh… làm chứng về Ta” (Giăng 5:39) và đặc biệt lưu ý cách “Môi-se… đã viết về Ta” (Giăng 5:46). Ngài cũng lưu ý cách những việc làm kỳ diệu của Ngài làm chứng về thần tính của Ngài (Giăng 5:3). Chúa Giê-su đã thực hiện nhiều phép lạ chứng minh quyền năng của Ngài trên thiên nhiên, bệnh tật, ma quỷ và sự chết. Ngài hiểu rằng chỉ riêng lời chứng bằng lời nói của Ngài sẽ không thuyết phục được bất kỳ ai trước tòa án (Giăng 5:31; so sánh Phục truyền Luật lệ Ký 17:6; 19:15). Vì vậy, trong Lễ Khánh thành đền thờ tại Giêrusalem, Ngài đã nói với những người Do Thái không tin: “Nếu Ta không làm các việc của Cha Ta, thì đừng tin Ta; nhưng nếu Ta làm, thì dù các ngươi không tin Ta, hãy tin các việc Ta làm, để các ngươi biết và tin rằng Cha ở trong Ta và Ta ở trong Cha” (Giăng 10:37-38). Đáng buồn thay, những kẻ thù ngu dại và cứng đầu của Ngài đã nhiều lần bác bỏ bằng chứng không thể chối cãi mà Chúa Giê-su đã đưa ra thay mặt Ngài.
Có lẽ bằng chứng vĩ đại nhất mà Chúa Giê-su đưa ra về thần tính của Ngài là sự sống lại kỳ diệu của Ngài. Ngài có thể đã sống lại từ cõi chết và không bao giờ hiện ra với bất kỳ ai trên Trái Đất. Ngài có thể đã rời khỏi ngôi mộ và để cho những suy đoán lan tràn. Cơ Đốc giáo có thể đã bắt đầu dựa trên sự bất định và thần bí. Thay vào đó, Chúa Giê-su đã được “xưng nhận là Con Đức Chúa Trời… bởi sự sống lại từ cõi chết” (Rô-ma 1:4).
Chúa Giê-su “đã dùng nhiều bằng chứng không thể sai lầm mà tỏ mình sống lại sau khi chịu khổ hình” (Công vụ 1:3) bởi vì Ngài là Đầu của một tôn giáo hợp lý. Sự phấn khích, năng lượng và lòng can đảm mà các môn đồ đầu tiên thể hiện đều dựa trên những bằng chứng vững chắc về sự sống lại của Chúa Giê-su (cùng với những điều khác, ví dụ như các lời tiên tri đã được ứng nghiệm). Đức tin đầy cảm xúc, năng lượng và truyền giáo của các Cơ Đốc nhân thế kỷ 21 cũng phải được bắt nguồn từ bằng chứng vững chắc và sâu sắc.
Chúa Giê-su không phải là nhân vật duy nhất trong Tân Ước chứng minh sự cần thiết của một đức tin dựa trên tri thức. Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca và Giăng đã lồng ghép các sách Tin lành của họ với sự xác nhận rằng Chúa Giê-su là Đấng Christ. Hãy xem xét phần mở đầu của bốn sách này. Ma-thi-ơ bắt đầu phần Tin lành của mình bằng cách chứng minh theo phả hệ rằng Chúa Giê-su là dòng dõi đã hứa của Áp-ra-ham và Đa-vít (Ma-thi-ơ 1:1-17). Sau đó, ông lưu ý rằng Chúa Giê-su được sinh ra bởi một trinh nữ, làm ứng nghiệm lời tiên tri trong Ê-sai 7:14 (Ma-thi-ơ 1:18-25). Mác bắt đầu “Tin lành về Đức Chúa Jêsus Christ, Con Đức Chúa Trời” (Mác 1:1) bằng cách trích dẫn Ma-la-chi 3:1 và Ê-sai 40:3. Mác đã chứng minh một cách tiên tri rằng Giăng Báp-tít là “tiếng kêu trong đồng vắng”, và Chúa Jêsus là “CHÚA” (1:3). Lu-ca cũng mở đầu câu chuyện Tin lành của mình bằng cách kêu gọi bằng chứng, kiến thức và sự hiểu biết.
Hỡi Thê-ô-phi-lơ quí-nhân, vì có nhiều kẻ dốc lòng chép sử về những sự đã làm nên trong chúng ta, theo như các người chứng-kiến từ lúc ban đầu và trở nên người giảng đạo đã truyền lại cho chúng ta, vậy, sau khi đã xét kỹ-càng từ đầu mọi sự ấy, tôi cũng tưởng nên theo thứ-tự viết mà tỏ ra cho ông, để ông biết những điều mình đã học là chắc-chắn. (Lu-ca 1:1-4).
Rồi đến Tin lành Giăng, từ đầu đến cuối, đầy rẫy bằng chứng cho thấy Chúa Giê-su là Con Đức Chúa Trời, Đấng làm phép lạ (1:3; 2:1-11; 20:30-31; 21:25). Thực tế, mục đích được nêu rõ khi ông ghi lại những phép lạ khác nhau của Chúa Giê-su (và còn nhiều phép lạ khác mà Giăng không đề cập đến) là để “anh em tin rằng Chúa Giê-su là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và để khi tin, anh em được sự sống trong danh Ngài” (20:30-31). Nếu đức tin Kinh Thánh chỉ đơn thuần là “một niềm tin vững chắc vào điều gì đó không có bằng chứng”, đây là một định nghĩa của Merriam-Webster dành cho từ “đức tin”,[1] thì tại sao Giăng và các tác giả Tin lành Nhất Lãm lại dành nhiều thời gian để đưa ra bằng chứng về việc Chúa Giê-su là ai? Câu trả lời: Bởi vì những sự thật chân thật, hợp lý về Đức Chúa Trời, Lời Ngài và Con Ngài là nền tảng của đức tin thật (Giăng 8:31-32; 17:17; Rô-ma 10:17).
Khi sứ đồ Phao-lô đứng trước Phê-tu và vua Ạc-ríp-ba, ông đã nói về những điều “mà các đấng tiên tri và Môi-se đã nói sẽ đến—rằng Đấng Christ phải chịu đau khổ, rằng Ngài sẽ là người đầu tiên sống lại từ cõi chết, và sẽ rao truyền ánh sáng cho dân Do Thái và dân ngoại” (Công vụ 26:22-23). Tuy nhiên, khi Phao-lô “đang tự biện hộ, Phê-tu nói lớn tiếng: ‘Phao-lô, ngươi điên rồi! Học nhiều đến nỗi ngươi ra điên!’” (26:24). Phao-lô đã đáp lại như thế nào? Ông có trả lời chỉ bằng lời kêu gọi cảm tính không? Ông có chấp nhận ý tưởng về một Tin lành vô lý, không thể kiểm chứng không? Hoàn toàn không. Phao-lô khiêm nhường nhưng tự tin đáp: “Thưa Phê-tu đáng kính, tôi không điên đâu, nhưng tôi nói những lời chân lý và lẽ phải” (Công vụ 26:25).
Kết luận
Từ công trình sáng tạo đến sự sống lại của Đấng Christ, và từ tiên tri Ê-li đến sứ đồ Phao-lô, Đức Chúa Trời đã cung cấp đầy đủ bằng chứng về sự hiện hữu của Ngài và những lý do để tìm kiếm ý muốn Ngài cho cuộc đời chúng ta. Đức tin thực sự theo Kinh Thánh không phải là đức tin mù quáng mà bắt nguồn từ chân lý, thúc đẩy chúng ta tin cậy vào Chúa, Đấng gọi chúng ta ra khỏi thế giới tội lỗi và bước vào cuộc hành trình quan trọng và nhiệt thành vĩnh cửu với Ngài.
https://apologeticspress.org/the-essentiality-of-evidence-in-christianity-2138/
[1] “Faith” (2025), Merriam-Webster (online), www.merriam-webster.com/dictionary/faith.
