Hãy tưởng tượng mẹ bạn nhờ bạn làm gì đó cho một người hàng xóm, và bạn đáp lại bà bằng câu: “Hỡi đàn bà kia, chuyện đó liên quan gì đến tôi?”. Nếu mẹ bạn cũng giống mẹ tôi, có lẽ bà sẽ nhìn bạn với ánh mắt như vậy (cùng nhiều biểu hiện khác) khi bà tự hỏi tại sao con trai mình lại có thể thô lỗ đến vậy. Đáp lại lời yêu cầu của một người mẹ (hoặc bất kỳ người phụ nữ nào) ở thế kỷ 21 bằng câu nói ” Hỡi đàn bà kia…” nghe có vẻ bất lịch sự và xúc phạm. Hơn nữa, một Cơ Đốc nhân, người được lệnh phải “tôn kính” “cha mẹ” của mình (Ê-phê-sô 6:2), sẽ không phù hợp trong hầu hết các trường hợp khi sử dụng cách diễn đạt như vậy khi nói chuyện trực tiếp với mẹ mình.
Xét đến việc sử dụng từ “người đàn bà” một cách thiếu lịch sự trong một số bối cảnh ngày nay, một số người đặt câu hỏi làm thế nào Chúa Giê-su có thể nói chuyện với mẹ Ngài cách đây 2.000 năm bằng cách sử dụng từ này mà không vi phạm điều răn “[h]ãy hiếu kính cha mẹ ngươi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12; so sánh Ma-thi-ơ 15:4; Ma-thi-ơ 5:17-20). Khi Chúa Giê-su, các môn đồ và mẹ Ngài dự tiệc cưới tại Ca-na miền Ga-li-lê, nơi rượu đã cạn, Ma-ri nói với Chúa Giê-su: “Họ hết rượu rồi” (Giăng 2:3). Sau đó, Chúa Giê-su đáp lại mẹ Ngài: “Hỡi đàn-bà kia, ta với ngươi có sự gì chăng? Giờ ta chưa đến. ” (Giăng 2:4). Hãy lưu ý những gì một người hoài nghi đã viết về những gì Chúa Giê-su nói trong câu này.
Trong Ma-thi-ơ 15:4, Ngài [Chúa Giê-su—EL] bảo mọi người “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi”; Tuy nhiên, ông là một trong những người đầu tiên phớt lờ chính châm ngôn của mình khi nói với mẹ mình trong Giăng 2:4: “Hỡi đàn-bà kia, ta với ngươi có sự gì chăng?” (McKinsey, 1995, tr. 44).
Hãy tưởng tượng một người nói chuyện với mẹ mình một cách bất kính như vậy và gọi bà bằng một danh từ vô nhân xưng như “đàn bà”. Thật là một đứa con hỗn láo! (1995, tr. 134).
Chúa Giê-su cần phải thể hiện sự tôn trọng cha mẹ… (2000, tr. 251).
Rõ ràng tình yêu của Chúa Giê-su đã rời xa Ngài (không ghi rõ, “Chúa Giê-su…”).
Tại sao Chúa Giê-su lại bất kính với mẹ mình? Trong Giăng 2:4, Chúa Giê-su dùng những lời mà ma quỷ dùng khi gặp Chúa Giê-su với mẹ mình. Chắc chắn con trai của Đức Chúa Trời biết rằng Ma-ri đã được Đức Chúa Cha ban phước, phải không? (và bà là mẹ của Đức Chúa Trời—Biên tập) chưa kể đến việc con trai của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thô lỗ? (không rõ ngày tháng, “Vấn đề…”, chú thích trong ngoặc đơn trong nguyên bản).
Như có thể thấy, ông McKinsey khăng khăng cho rằng Chúa Giê-su đã sai. Ông dùng những từ ngữ như vậy để mô tả Chúa Giê-su là bất kính, xấc xược, thiếu tình thương và thô lỗ. Liệu ông có đúng không?
Cũng như hầu hết các nhà phê bình Kinh Thánh, ông McKinsey đã phạm tội khi phán đoán lời Chúa Giê-su dựa trên những gì phổ biến trong tiếng Anh bản xứ của thế kỷ 21, thay vì đặt câu trả lời của Chúa Giê-su vào đúng bối cảnh của thế kỷ thứ nhất. Việc một người đàn ông ở thế kỷ thứ nhất nói với một người phụ nữ bằng cách nói: “Người đàn bà (gunai)….” không hề thô lỗ hay không phù hợp. Đây “là một cách xưng hô rất tôn trọng và trìu mến” (Vincent, 1997) “mà không hề có ý chỉ trích” (Robertson, 1932, tr. 34). Bản dịch NIV đã diễn giải chính xác ý nghĩa của từ này trong Giăng 2:4: “‘Hỡi người đàn bà thân mến, tại sao lại lôi con vào?’” (bản NIV, thêm nhấn mạnh). Chúa Giê-su đã dùng từ này khi khen ngợi đức tin lớn lao của người phụ nữ Sy-rô-phê-ni-xi (Ma-thi-ơ 15:28), khi trìu mến nói chuyện với Ma-ri Ma-đơ-len sau khi Ngài phục sinh (Giăng 20:15), và khi nói chuyện với người mẹ đang đau buồn của Ngài lần cuối trên thập tự giá (Giăng 19:26). Phao-lô cũng dùng từ này khi nói chuyện với các phụ nữ Cơ Đốc Nhân (1 Cô-rinh-tô 7:16). Như Adam Clarke đã lưu ý: “[C]hắc chắn không có ý bất kính, nhưng ngược lại, là sự chiều chuộng, niềm nở, dịu dàng và quan tâm, và theo nghĩa này, nó được sử dụng trong các tác giả Hy Lạp xuất sắc nhất” (1996).
Về lý do tại sao Chúa Giê-su dùng từ “đàn bà” (gunai) thay vì “mẹ” (meetros) khi nói chuyện với Ma-ri (mà ngay cả trong văn hóa Do Thái và Hy Lạp thế kỷ thứ nhất cũng là một cách gọi mẹ khác thường), Leon Morris lưu ý rằng rất có thể Chúa Giê-su đang ám chỉ rằng có một mối quan hệ mới giữa họ khi Ngài bước vào chức vụ công khai… Rõ ràng Ma-ri nghĩ rằng mối quan hệ mật thiết trong gia đình ở Na-xa-rét vẫn còn tồn tại. Nhưng trong chức vụ công khai của mình, Chúa Giê-su không chỉ hoặc chủ yếu là con trai của Ma-ri, mà là “Con Người”, Đấng sẽ mang những thực tại của thiên đàng đến với con người trên đất (1:51). Một mối quan hệ mới đã được thiết lập (Morris, 1995, tr. 159).
R.C.H. Lenski nói thêm: “[h]ễ Ma-ri mãi mãi là mẹ của Ngài [Giê-su—EL], thì trong ơn gọi của mình, Chúa Giê-su không biết đến mẹ hay người thân trần thế, Ngài là Chúa và Cứu Chúa của họ cũng như của tất cả mọi người. Mối quan hệ trần thế chung đã bị nuốt chửng trong mối quan hệ thiêng liêng” (1961, tr. 189). Có vẻ tốt nhất nên kết luận rằng Chúa Giê-su chỉ đơn giản là “thông báo” cho mẹ Ngài một cách yêu thương nhưng kiên quyết rằng khi Ngài bắt đầu thực hiện các phép lạ nhằm mục đích chứng minh thần tính của Ngài và nguồn gốc thiêng liêng của sứ điệp của Ngài (xem Miller, 2003, tr. 17-23), mối quan hệ của Ngài với mẹ Ngài sắp thay đổi.
Cuối cùng, cần nhấn mạnh rằng việc tôn kính cha mẹ không có nghĩa là con cái không bao giờ có thể sửa sai cha mẹ. Sửa sai và tôn kính không hề đối lập nhau, cũng như sửa sai và yêu thương. Một trong những cách tuyệt vời nhất mà cha mẹ thể hiện tình yêu thương với con cái là sửa lỗi khi chúng phạm lỗi. Tương tự, một trong những cách mà người con trưởng thành có thể tôn kính cha mẹ là kéo họ lại gần khi họ phạm lỗi, và yêu thương chỉ ra lỗi lầm hoặc sơ suất của họ trong một vấn đề nào đó. Hành động này còn đáng kính trọng hơn biết bao so với việc không hành động gì và để họ tiếp tục con đường sai lầm mà không báo cho họ biết. Chúng ta phải nhớ rằng mặc dù Ma-ri là một người phụ nữ tuyệt vời “được ơn trước mặt Đức Chúa Trời” (Lu-ca 1:30), nhưng bà không hoàn hảo (xem Rô-ma 3:10,23). Bà không phải là Đức Chúa Trời, cũng không phải là “mẹ của Đức Chúa Trời” (tức là bà không tạo nên Chúa Giê-su hay khiến Ngài hiện hữu). Nhưng bà là người được chọn để mang thai Con Đức Chúa Trời trong lòng mình. Còn ai tốt hơn để sửa chữa bất kỳ sự hiểu lầm nào mà bà có thể đã có ngoài Người Con này?https://apologeticspress.org/how-rude-770/
THAM KHẢO
Clarke, Adam (1996), Adam Clarke’s Commentary (Electronic Database: Biblesoft).
Lenski, R.C.H. (1961), The Interpretation of the St. John’s Gospel (Minneapolis, MN: Augsburg).
McKinsey, C. Dennis (no date), “Giê-su, Imperfect Beacon,” Biblical Errancy [On-line], URL: http://members.aol.com/ckbloomfld/bepart11.html#issref113.
McKinsey, C. Dennis (no date), “Problems with the Credentials and Character of Giê-su,” Biblical Errancy [On-line], URL: http://mywebpages.comcast.net/errancy/issues/iss190.htm.
McKinsey, C. Dennis (1995), The Encyclopedia of Biblical Errancy (Amherst, NY: Prometheus).
McKinsey, C. Dennis (2000), Biblical Errancy (Amherst, NY: Prometheus).
Miller, Dave (2003), “Modern-day Miracles, Tongue-Speaking, and Holy Spirit Baptism: A Refutation,” Reason & Revelation, 23:17-24, March.
Morris, Leon (1995), The Gospel According to St. John (Grand Rapids, MI: Eerdmans), revised edition.
Robertson, A.T. (1932), Word Pictures in the New Testament (Nashville, TN: Broadman).
Vincent, Marvin R. (1997), Word Studies in the New Testament (Electronic Database: Biblesoft).
