Nếu Cơ Đốc nhân phải tử tế và yêu thương mọi người (Lu-ca 10:29-37), một số người thắc mắc tại sao 2 Giăng 10-11 lại dạy: “Nếu có ai đến cùng anh em mà không rao truyền đạo lý ấy (‘đạo lý của Đấng Christ’—câu 9), thì chớ tiếp người ấy vào nhà, cũng đừng chào hỏi; vì ai chào hỏi người ấy là dự phần vào việc ác của người ấy.”[1] Ngoài ra, tại sao Phao-lô lại dạy Ti-mô-thê “tránh những lời phàm tục và vô ích” (2 Ti-mô-thê 2:16; 1 Ti-mô-thê 6:20-21)? Cơ Đốc nhân có nên tránh xa những người mà chúng ta bất đồng quan điểm, thậm chí còn đi xa đến mức không chào hỏi hoặc không cho họ vào nhà mình không?
Thứ nhất, Kinh Thánh quả thực nhiều lần kêu gọi Cơ Đốc nhân phải yêu thương mọi người—dù là gia đình, bạn bè, anh em Cơ Đốc hay kẻ thù (Ma-thi-ơ 5:43-48; 22:36-40; Rô-ma 12:9-21). Chúng ta phải “chớ lấy ác trả ác cho ai” (Rô-ma 12:17), nhưng phải cố gắng “ở với nhau cách nhân từ, đầy lòng thương xót, tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ cho chúng ta trong Đấng Christ” (Ê-phê-sô 4:32). Nhưng lòng nhân từ và tình yêu thương của Cơ Đốc nhân không đối lập với những điều như trừng phạt những kẻ vi phạm luật lệ chẳng hạn. Một người cha yêu thương con trai mình, thậm chí sẵn sàng chết vì con, sẽ nhanh chóng kỷ luật con vì hành vi hỗn láo (Châm ngôn 13:24; Ê-phê-sô 6:4). Một hiệu trưởng nhà trường có thể thực sự yêu thương và quan tâm đến mọi học sinh dưới quyền giám sát của mình, nhưng đôi khi ông ta phải đuổi một đứa trẻ hỗn láo khỏi trường vì ít nhất hai lý do: (1) để hàng trăm học sinh khác muốn được học hành có thể được học hành một cách an toàn và thành công, và (2) với hy vọng rằng những biện pháp quyết liệt như vậy sẽ khiến đứa trẻ hỗn láo đó thức tỉnh trước khi quá muộn (và nó sẽ làm điều tồi tệ hơn nhiều khi còn là thiếu niên hoặc khi trưởng thành). Một người ngoài cuộc thiếu hiểu biết, khi chứng kiến cảnh một người cha kỷ luật con trai mình hoặc một hiệu trưởng phạt học sinh, ban đầu có thể nghĩ ít hơn về những người lớn này và tự hỏi làm sao họ có thể tự nhận mình là Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên, người ngoài cuộc có lý trí và hiểu biết hơn sẽ nhanh chóng đánh giá tình hình và dễ dàng nhận thấy sự nhất quán trong những hành động kỷ luật đầy yêu thương.
Trong thư thứ hai của Giăng, sứ đồ đã bày tỏ mối quan tâm của mình về số phận đời đời của các Cơ Đốc nhân, nói rằng: “Hãy giữ mình, kẻo mất những gì chúng ta đã làm, nhưng được phần thưởng đầy đủ” (câu 8, NASB). Giăng đã lo lắng vì những giáo sư giả dối, những kẻ phủ nhận sự nhập thể của Chúa Giê-su, là mối đe dọa nghiêm trọng đối với sự cứu rỗi của các Cơ Đốc nhân. “Vì nhiều kẻ lừa dối đã ra đi khắp thế gian, là những kẻ không xưng nhận Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong xác thịt” (2 Giăng 7). Những giáo sư giả dối này (được gọi là những người theo thuyết Ngộ Đạo) cho rằng Chúa Giê-su không thể nhập thể vì xác thịt vốn dĩ là tội lỗi. Và, vì xác thịt được cho là xấu xa về bản chất, những người theo thuyết Ngộ Đạo dạy rằng Cơ Đốc nhân không cần phải chống lại những cám dỗ của xác thịt. Hãy cứ “làm bất cứ điều gì mình thấy tốt” và biết rằng những hành động xấu xa đó chỉ là thể xác chứ không phải tâm linh. Người ta cho rằng linh hồn vẫn có thể trong sạch, ngay cả khi chính những cá nhân đó tham gia vào hoạt động xấu xa.[2]
Sứ đồ Giăng (người đã “thấy” và “chạm vào” thân thể thật của Đấng Christ—1 Giăng 1:1-4; tức là Chúa Giê-su đã đến trong xác thịt) đã nhiều lần lên án những giáo lý cốt lõi của một số người theo thuyết Ngộ Đạo, những người đã gây hoang mang và hiểu lầm cho các Cơ Đốc nhân vào thế kỷ thứ nhất.
Hỡi kẻ rất yêu dấu, đừng tin mọi thần linh, nhưng hãy thử các thần linh xem có phải đến từ Đức Chúa Trời không; vì có nhiều tiên tri giả đã xuất hiện trong thế gian. Nhờ điều này, anh em nhận biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời: Thần nào xưng nhận Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong xác thịt thì là bởi Đức Chúa Trời, còn thần nào không xưng nhận Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong xác thịt thì không phải bởi Đức Chúa Trời. Đó là thần của Kẻ Phản Đấng Christ, mà anh em đã nghe nói sẽ đến, và hiện đã ở trong thế gian rồi (1 Giăng 4:1-3).
Ai phạm tội thì phạm tội, và tội lỗi tức là sự phạm pháp. Và anh em biết rằng Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi chúng ta đi, và trong Ngài không có tội lỗi. Ai ở trong Ngài thì không phạm tội. Ai phạm tội thì không thấy Ngài và cũng không biết Ngài. Hỡi các con cái bé nhỏ, đừng để ai lừa dối các con. Ai làm điều công chính là người công chính, như chính Ngài là công chính. Ai phạm tội thì thuộc về ma quỷ… Ai đã sinh ra bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội (1 Giăng 3:4-9).
Giáo lý sai lầm là một mối nguy hiểm thực sự và hiện hữu trong hội thánh thế kỷ thứ nhất, cũng như ngày nay. Các Cơ Đốc nhân đã (và đang) phải “cảnh giác” vì “một số người đã lạc lối về đức tin”—những kẻ ba hoa, vô ích và những người dạy những giáo lý mâu thuẫn về “cái gọi là tri thức sai lầm” (tiếng Hy Lạp là gnosis; 1 Ti-mô-thê 6:20-21; so sánh 2 Ti-mô-thê 2:15-26). Việc phủ nhận sự sống thể xác, sự chết, sự chôn cất và sự phục sinh của thân thể Đấng Christ là tà giáo, và do đó, Giăng và những người khác đã cảnh báo hội thánh sơ khai về sự lừa dối đó. Hơn nữa, việc tuyên bố rằng “mọi sự bất chính không phải là tội lỗi” là hoàn toàn trái ngược với Luật pháp của Đấng Christ. Thật vậy, “việc làm của xác thịt là rõ ràng”, và “ai làm những điều như thế sẽ không được thừa hưởng Nước Đức Chúa Trời” (Ga-la-ti 5:19, 21). Giăng viết: “Ai không làm điều công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời”, vì “mọi sự không công bình đều là tội lỗi” (1 Giăng 3:10; 5:17).
Cơ Đốc nhân được lệnh phải từ bỏ mối thông công (một cách yêu thương, trung tín và đau buồn) với những anh chị em chống đối lời dạy của Đấng Christ (xem 1 Cô-rinh-tô 5:1-13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6-15). Những hành động như vậy của Cơ Đốc nhân và hội thánh được thực hiện vì ít nhất hai lý do: (1) để giữ cho hội thánh và các gia đình Cơ Đốc nhân trong hội thánh không bị tổn hại về mặt thuộc linh bởi những kẻ bất trung ngang ngược (sự hiện diện được dung thứ của họ thậm chí còn gây ra hậu quả tai hại hơn một học sinh liên tục gây rối trong lớp học; xem 1 Cô-rinh-tô 5:6-7); và (2) với hy vọng giúp con cái hư hỏng của Đức Chúa Trời tỉnh ngộ (cảm thấy “xấu hổ” về hành vi tội lỗi của mình; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14; 1 Cô-rinh-tô 5:5)—ăn năn tội lỗi và được phục hồi vào gia đình của Đức Chúa Trời.
Tương tự như vậy, trong 2 Giăng 10-11, sứ đồ của Chúa đã hướng dẫn các Cơ Đốc nhân hiếu khách nhận ra sự nghiêm trọng của việc chào đón và tiếp đón những giáo sư giả dối. [LƯU Ý: “Lời chào là ‘Chairo!’ theo nghĩa đen, chúc may mắn hoặc may mắn. Lời chào này không chỉ là hình thức; đó là sự chấp thuận cho con đường mà người chào đón đang theo đuổi, và bao gồm mong muốn thành công trong nỗ lực đã cố gắng.”[3]] Các giáo sư và nhà truyền giáo lưu động vào thế kỷ thứ nhất “phụ thuộc vào lòng hảo tâm của các thành viên trong hội thánh” để được cung cấp chỗ ở và tiếp đón.[4] Tuy nhiên, sứ đồ Giăng muốn hội thánh hiểu mối đe dọa nghiêm trọng mà những giáo sư giả dối nguy hiểm này gây ra cho cô dâu quý báu của Đấng Christ. Sai lầm về giáo lý không phải là điều để “chơi đùa”, đặc biệt là khi sai lầm đó liên quan đến nền tảng của Hội thánh (cuộc đời của Đấng Christ—2 Giăng 7) và việc phủ nhận tội lỗi (chính điều dẫn đến sự chết đời đời cho những người không ăn năn—Rô-ma 6:23; Lu-ca 13:3,5). Bằng cách từ chối cho con cái ăn ở và cầu nguyện cho những giáo viên lừa dối, những nỗ lực vô đạo đức của những “sứ giả” lừa dối này sẽ bị giảm thiểu đáng kể. Theo thời gian, chúng có thể chọn (hoặc phải) ngừng gieo rắc sai lầm hoàn toàn vì thiếu cơ hội, sự hỗ trợ và khích lệ. Một kết quả như vậy kết hợp với sự ăn năn chân thành sẽ chính là điều mà các Cơ Đốc nhân hy vọng và cầu nguyện.
Bất cứ ai có thể thấy được sự nhất quán hợp lý và yêu thương của cha mẹ khi bảo con cái mình “hãy tử tế với mọi người”, nhưng “đừng nghe những kẻ nguy hiểm này” (đưa cho chúng xem hình ảnh của những kẻ lạm dụng tình dục trẻ em), đều có thể thấy được sự nhất quán trong thông điệp của Chúa về tình yêu thương và lòng hiếu khách của Cơ Đốc nhân, và cách các Cơ Đốc nhân phản ứng với những giáo viên giả dối rao giảng những sai lầm đáng nguyền rủa. Trẻ em tránh xa những kẻ xâm hại tình dục nguy hiểm đang bảo vệ sự trong trắng của chính mình, cũng như bảo vệ bản thân và gia đình khỏi một khoảnh khắc (hoặc cả đời) đau buồn. Hơn nữa, những người lạ nguy hiểm bị tránh né sẽ không có cơ hội tiếp tục phạm tội. Vì vậy, việc trẻ em vâng lời tránh xa những người lạ tội lỗi có thể giúp ích rất nhiều cho những người lạ tội lỗi theo cách tốt nhất có thể – nếu họ thức tỉnh về mặt tâm linh.
Cơ Đốc nhân thực sự đang làm trọn Luật pháp của Đấng Christ là “làm điều thiện cho mọi người” (Ga-la-ti 6:2,10) ngay cả khi chúng ta nhận diện và từ chối chấp nhận và kết giao với những giáo sư giả. Chúng ta đang “làm điều thiện” cho “gia đình đức tin” bằng cách giúp họ giữ mình trong sạch và không bị ảnh hưởng bởi những giáo sư dối trá đang lan truyền bệnh ung thư (2 Ti-mô-thê 2:17-18). Việc để cho sự sai lầm lan tràn cũng giống như “vui mừng trong điều gian ác”, tức là thiếu tình yêu thương (1 Cô-rinh-tô 13:6). Hơn nữa, bản thân những giáo sư giả không hề được khuyến khích tiếp tục đi theo con đường lừa dối. Thay vào đó, niềm hy vọng và lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân là những giáo sư giả sẽ nhận ra sai lầm trong đường lối của mình và ăn năn trước khi Thầy Chí Thánh (Lu-ca 2:47; Giăng 7:46) tái lâm và phán xét họ đời đời vì sự lừa dối về giáo lý của họ (2 Phi-e-rơ 2).
[LƯU Ý: Gần cuối bài bình luận xuất sắc của ông về 2 Giăng, Guy N. Woods đã đưa ra một nhận xét thích hợp mà cả Cơ Đốc nhân lẫn những người phê bình 2 Giăng 10-11 nên cân nhắc: “Giăng không cấm việc tiếp khách lạ, hay nói đúng hơn là cấm những giáo sư giả, việc tiếp khách không khuyến khích hay thực hiện giáo lý giả. Nếu chúng ta tìm thấy một giáo sư được biết đến là người ủng hộ giáo lý giả đang gặp khó khăn, chúng ta có bổn phận phải đáp ứng nhu cầu của người đó, miễn là khi làm như vậy, chúng ta không tiếp tay hay khuyến khích người đó truyền bá giáo lý giả… Điều bị cấm là việc tiếp đón những giáo sư như vậy theo cách tạo cơ hội cho họ giảng dạy giáo lý của họ, duy trì mối quan hệ với họ khi điều đó có thể khiến chúng ta gặp nguy cơ chấp nhận giáo lý của họ…. Bài kiểm tra là: Liệu một người có trở thành người dự phần vào hành động được định sẵn hay không? Nếu có, bổn phận của chúng ta rất rõ ràng; chúng ta không được tiếp đón hay chào hỏi họ; nếu không, nguyên tắc được dạy ở đây không áp dụng được.”[5]]
https://apologeticspress.org/biblical-consistency-and-the-believers-treatment-of-false-teachers/
[1] Cf. Steve Wells (2015), “Should Believers Discuss Their Faith with Nonbelievers?” http://www.skepticsannotatedbible.com/contra/discuss.html.
[2] For more information, see “Gnosticism” (1982), The International Standard Bible Encyclopedia (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 2:484-490.
[3] Guy N. Woods (1979), New Testament Epistles of Peter, John, and Jude (Nashville, TN: Gospel Advocate), p. 349, italics in orig.
[4] I. Howard Marshall (1978), The Epistles of John (Grand Rapids, MI: Eerdmans), p. 74, emp. added.
[5] Woods, pp. 349-350, emp. added.
