Lời tiên tri dự đoán là một trong những tuyên bố vĩ đại nhất của Kinh Thánh. Hoặc các tiên tri trong Kinh Thánh đã dự đoán tương lai một cách chính đáng, hoặc họ không. Và nếu họ không dự đoán tương lai, thì các tiên tri hoặc đã cố tình xuyên tạc tương lai, hoặc đã hoàn toàn ảo tưởng khi nghĩ rằng họ có thể dự đoán được nó. Với nhiều điều quan trọng như vậy, không có gì ngạc nhiên khi những người hoài nghi thường nhắm vào lời tiên tri trong Kinh Thánh. Nếu họ có thể chứng minh chỉ một phần của một lời dự đoán là sai, thì sự soi dẫn của Kinh Thánh sẽ sụp đổ (xem 2 Phi-e-rơ 1:21).

Nhưng chính Kinh Thánh cũng áp dụng một tiêu chuẩn nghiêm ngặt tương tự cho các tiên tri. Luật Môi-se khuyên rằng:

Nhưng tiên tri nào dám nói lời nhân danh Ta mà Ta không truyền cho, hoặc nói nhân danh các thần khác, thì tiên tri ấy phải chết. Và nếu các ngươi tự hỏi trong lòng rằng: “Làm sao chúng ta biết được lời mà Đức Giê-hô-va không phán?” Khi một tiên tri nói nhân danh Chúa, nếu điều đó không xảy ra hoặc không thành hiện thực, thì đó là điều Chúa không phán; tiên tri đã nói cách ngạo mạn; các ngươi chớ sợ người ấy (Phục truyền luật lệ ký 18:20-22, thêm nhấn mạnh).

Tiêu chí để đánh giá một tiên tri chính thống theo Luật Môi-se là khả năng tiên tri về tương lai. Một số lời tiên tri khá chung chung, không gây nhiều khó khăn cho người hoài nghi. Ví dụ, trong bối cảnh đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn ở trên, Môi-se tiên tri về một “tiên tri giống như ta” sắp đến (Phục truyền luật lệ ký 18:15,18). Không có mô tả cụ thể nào về vị tiên tri này, và không có ràng buộc về mặt thời gian nào được áp dụng. Vì vậy, chúng ta phải dựa vào Tân Ước để biết rằng Chúa Giê-su thực sự là vị tiên tri được đề cập (Công vụ các sứ đồ 3:22; 7:37). Những người hoài nghi sẽ cho rằng các tác giả Tân Ước chỉ đơn giản là sử dụng lại những lời này, vốn không bao giờ được dự định là lời tiên tri về Chúa Giê-su.

Tuy nhiên, những lời tiên tri cụ thể lại đặt ra một vấn đề lớn hơn nhiều đối với người hoài nghi. Đó là lý do tại sao niên đại của sách Đa-ni-ên lại gây tranh cãi gay gắt đến vậy. Người chỉ trích cho rằng sách Đa-ni-ên phải thuộc đầu thế kỷ thứ hai TCN chứ không phải thuộc thời kỳ mà cuốn sách tự đặt ra: cuối thế kỷ thứ 6 TCN. Họ lập luận rằng điều này đơn giản là vì các nhân vật và sự kiện được miêu tả thuộc về thế kỷ thứ 6 thì mơ hồ và các chi tiết được cho là sai sót, trong khi các mô tả về cuối thế kỷ thứ ba và đầu thế kỷ thứ hai TCN lại cụ thể và chính xác. Nói cách khác, Đa-ni-ên không chỉ đơn thuần khẳng định những lời tiên tri chung chung có thể được “ứng nghiệm” trong bất kỳ cách đọc lại sáng tạo nào. Thay vào đó, với độ chính xác cao nhất, Đa-ni-ên đã viết về sự kế vị hoàng đế (Đa-ni-ên 2,7) và những cuộc hôn nhân phức tạp giữa các triều đại (Đa-ni-ên 10-11), càng ngày càng cụ thể hơn khi ông càng rời xa thời đại của mình. Và ông đã đúng về những chi tiết mà ngay cả các nhà sử học hiện đại cũng bối rối. Người hoài nghi cho rằng: “Điều này không thể nào!”

Vì lý do này, hầu hết các học giả tự do (và thậm chí một vài người “bảo thủ”) đều cho rằng sách Đa-ni-ên được viết vào thế kỷ thứ hai TCN và phủ nhận mọi lời tiên tri rõ ràng. Ví dụ, Ernest Lucas, một người bảo thủ, cho rằng cả niên đại muộn (phủ nhận lời tiên tri dự báo) hay niên đại sớm (khẳng định lời tiên tri dự báo) đều “phù hợp với niềm tin vào sự soi dẫn thiêng liêng và thẩm quyền của cuốn sách”.[1] Lucas dường như lấy cảm hứng từ John Goldingay, một học giả Tin Lành, người khẳng định lý lẽ thần học cho niên đại thế kỷ thứ hai: “Việc xác định niên đại của Đa-ni-ên vào thế kỷ thứ 6, quả thực, không mang lại vinh quang cho Chúa nhiều hơn mà lại ít hơn. Nó làm cho tài liệu này trở nên kém ấn tượng và hữu ích hơn. Nó làm cho nó có vẻ xa lạ hơn với tôi trong đời sống đức tin của tôi, vì Chúa không đối với tôi như vậy”.[2] Goldingay giả định rằng lời tiên tri dự báo sẽ thiếu sót về mặt thần học đối với độc giả ban đầu của Đa-ni-ên, bởi vì nó sẽ không giúp ích gì cho họ “ngày nay”. Theo logic này, tất cả những đoạn Kinh Thánh Tân Ước đề cập đến thiên đàng và địa ngục sẽ thiếu sót về mặt thần học đối với các tín đồ Cơ đốc giáo vào thế kỷ thứ nhất SCN, hoặc thậm chí cả ngày nay.

Mặc dù Lucas và Goldingay khẳng định tính linh cảm của Kinh Thánh, hãy lưu ý những gì họ cho phép: tác giả tự miêu tả mình là một người khác với con người thật của mình, thuộc về một thời đại mà ông không sống, tuyên bố nhận được những mặc khải mà ông chưa từng nhận được, và dự đoán những sự kiện đã xảy ra! Chính vì lý do đó mà E.B. Pusey từ lâu đã mở đầu một trong những bài giảng nổi tiếng của mình bằng cách nêu rõ vấn đề:

Sách Đa-ni-ên đặc biệt thích hợp để trở thành chiến trường giữa đức tin và sự hoài nghi. Nó không chấp nhận sự nửa vời. Nó hoặc là thiêng liêng hoặc là một sự giả mạo. Viết bất kỳ cuốn sách nào dưới tên của người khác, và tuyên bố đó là sách của người đó, trong bất kỳ trường hợp nào cũng là một sự giả mạo, tự bản thân nó đã là không trung thực, và phá hủy mọi sự đáng tin cậy. Nhưng trường hợp của sách Đa-ni-ên, nếu nó không phải là của ông, thì thậm chí còn vượt xa hơn thế. Nếu không phải là Đa-ni-ên, tác giả hẳn đã nói dối một cách khủng khiếp, gán cho Chúa những lời tiên tri chưa từng được thốt ra và những phép lạ được cho là chưa từng xảy ra. Nói tóm lại, Toàn bộ cuốn sách sẽ là một lời nói dối nhân danh Chúa.[3]

Vì vậy, niên đại của sách Đa-ni-ên chắc chắn rất quan trọng đối với những người có đức tin. Đa-ni-ên có biết trước tương lai hay ông chỉ đơn thuần viết nên lịch sử dưới vỏ bọc của một nhà tiên tri? Trong bài viết này, chúng ta sẽ phác thảo những phản đối chính đối với niên đại sớm của sách Đa-ni-ên, và đưa ra một số lựa chọn thay thế khả thi, khẳng định rằng lập trường của người có đức tin chỉ chấp nhận niên đại của sách Đa-ni-ên vào thế kỷ thứ 6 TCN.

NHỮNG PHẢN ĐỐI VỀ MẶT LỊCH SỬ

Một trong những lời tiên tri nổi tiếng nhất trong Kinh Thánh là kế hoạch về các đế chế của Đa-ni-ên, được giải thích từ giấc mơ của Nê-bu-cát-nê-xa (Đa-ni-ên 2), và được lặp lại chi tiết hơn trong khải tượng của chính nhà tiên tri (Đa-ni-ên 7). Vì hầu hết các học giả tự do đều cho rằng việc dự đoán chính xác là bất khả thi, nên họ buộc phải thu hẹp bốn đế chế của Đa-ni-ên vào một khung thời gian hẹp hơn. Quan điểm truyền thống, được chứng thực từ thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo, cho rằng Đa-ni-ên, sống vào cuối thế kỷ thứ 6 TCN, đã tiên tri về sự xuất hiện của Đế chế La Mã, trong thời kỳ đó Giáo hội được thành lập (Đa-ni-ên 2:44; so sánh Lu-ca 20:18). Tuy nhiên, ngay cả những người chấp nhận một niên đại muộn hơn cũng không thể cho phép Đế chế La Mã là sự ứng nghiệm khải tượng của Đa-ni-ên. [Xem sơ đồ kết quả trong biểu đồ][4]

Quan điểm truyền thống	Quan điểm tự do
Đế chế Babylon	Đế chế Babylon
Đế chế Medo-Ba tư	Đế chế Mê-đi
Đế chế Hy Lạp	Đế chế Ba Tư
Đế chế La Mã	Đế chế Hy Lạp

Giờ đây, rõ ràng từ chính sách Đa-ni-ên rằng sơ đồ tự do không hiệu quả. Thứ nhất, Đa-ni-ên luôn gộp chung người Mê-đi và người Ba Tư (5:28; 6:8,12,15). Không có sự công nhận các đế chế riêng biệt trong sách. Thứ hai, bối cảnh cho thấy rõ ràng rằng đế chế thứ ba (chứ không phải thứ tư) là Hy Lạp: “Con dê đực là vương quốc Hy Lạp. Cái sừng lớn ở giữa hai mắt nó là vị vua đầu tiên. Còn về cái sừng bị gãy và bốn cái sừng mọc lên ở chỗ đó, bốn vương quốc sẽ nổi lên từ quốc gia đó, nhưng không có quyền lực của nó” (Đa-ni-ên 8:21-22). Chiếc sừng lớn không ai khác ngoài Alexander Đại đế, và bốn vương quốc là những sự phân chia đế chế sau đó giữa bốn vị tướng của ông (các “Diadochoi”).[5]

Ngoài sơ đồ về các đế chế, theo những người hoài nghi, một vấn đề lớn hơn đặt ra cho cách giải thích thế kỷ thứ 6: càng gần với tài liệu bao gồm giai đoạn 167-164 TCN, người ta cho rằng nó càng trở nên đáng tin cậy hơn. Nếu tác giả thực sự sống vào thế kỷ thứ 6 TCN, ông ta lẽ ra phải biết lịch sử thời đại của mình rõ hơn các sự kiện 350 năm sau đó. Ba trường hợp trong lịch sử Babylon và Ba Tư thế kỷ thứ 6 được coi là đặc biệt có vấn đề. Thứ nhất, Đa-ni-ên 1:1-2 giả định một cuộc vây hãm và lưu đày của người Babylon mà Kinh Thánh không hề mô tả ở bất cứ nơi nào khác. Thứ hai, người ta cho rằng Đa-ni-ên nhầm lẫn về sự kế vị của các vị vua Babylon. Thứ ba, và được coi là vấn đề nan giải nhất, Đa-ni-ên hoặc nhầm lẫn hoặc bịa đặt ra Đa-ri-út người Mê-đi.

Thứ nhất, đúng là không có nguồn nào khác xác nhận cuộc vây hãm Jerusalem của người Babylon, tiếp theo là cuộc lưu đày, vào năm 605 TCN (ngày này tương ứng với Giê-rê-mi 25:1, mặc dù Đa-ni-ên và Giê-rê-mi sử dụng các hệ thống niên đại khác nhau).[6] Nhưng nhà sử học người Babylon Berossus được Josephus trích dẫn là đã tường thuật rằng trong thời trị vì của mình, Nê-bu-cát-nết-sa đã ra lệnh bắt tù binh chiến tranh từ “trong số người Do Thái, người Phoenicia, người Syria và người Ai Cập”.[7] Sách Đa-ni-ên nói rõ rằng “một số” quý ​​tộc trẻ tuổi thực sự đã bị bắt đi (Đa-ni-ên 1:3). Vì vậy, một số người Babylon chắc chắn đã ở giữa người Do Thái vào một thời điểm nào đó để bắt tù binh chiến tranh người Do Thái.

Tuy nhiên, chúng ta không thể xác nhận từ lịch sử thế tục về một “cuộc vây hãm” Jerusalem vào năm 605 TCN. Nhưng một sự kiện như vậy chắc chắn là có thể xảy ra. Chúng ta biết Nê-bu-cát-nết-sa đã đánh bại liên minh Ai Cập-Assyria tại Carchemish vào năm 605 TCN (Giê-rê-mi 46:2). Trận chiến quyết định nhất này diễn ra ở Bắc Syria, và thiết lập quyền kiểm soát của Babylon đối với toàn bộ vùng Cận Đông. Vì chúng ta hiểu rằng vùng Levant,[8] bao gồm cả Giuđa, ủng hộ Ai Cập trong giai đoạn này (xem Giê-rê-mi 2:18; Ê-xê-chi-ên 17:15), nên việc Nê-bu-cát-nết-sa buộc các vùng lãnh thổ “phía tây” này phải đầu hàng trước ông ta là điều hợp lý. Điều này đòi hỏi phải bao vây các thành phố thủ đô lớn, bao gồm cả Giê-ru-sa-lem. Sau đó vào năm 605 TCN, có thể trong lúc đang bao vây Giê-ru-sa-lem, Nabopolassar, vị vua trị vì và là cha của Nê-bu-cát-nết-sa, qua đời, buộc ông phải trở về Babylon, để lại các vùng lãnh thổ phía tây tranh giành ngai vàng.[9] Chắc chắn có đủ thời gian cho một cuộc bao vây ngắn ngủi của Babylon đối với Giê-ru-sa-lem vào năm 605 TCN, đặc biệt khi chúng ta xem xét Nê-bu-cát-nết-sa đang ở gần đó.

Thứ hai, Đa-ni-ên được cho là đã nhầm lẫn thứ tự các vị vua Babylon. Trên thực tế, Đa-ni-ên chỉ nhắc đến hai vị vua Babylon: Nê-bu-cát-nê-xa và Bên-xát-sa, cho thấy Bên-xát-sa là con trai của Nê-bu-cát-nê-xa (Đa-ni-ên 5:2, 11, 18). Vấn đề là, thứ nhất, Bên-xát-sa chưa bao giờ thực sự là “vua” của Babylon, và thứ hai, ông thậm chí không có quan hệ họ hàng với Nê-bu-cát-nê-xa. Tuy nhiên, cả hai vấn đề này đều không gây khó khăn cho người tin Kinh Thánh. Khi đọc kỹ văn bản, người ta sẽ nhận thấy rằng Bên-xát-sa tự xưng là “người cai trị thứ ba” trong vương quốc của mình, cho thấy chính ông cũng là người cai trị thứ hai (Đa-ni-ên 5:7, 16, 29). Thật vậy, chúng ta biết rằng Na-bô-ni-út, vị vua cuối cùng của Babylon, đã trải qua 10 năm cuối triều đại của mình trong sa mạc Tê-ma, đặt con trai mình là Bên-xát-sa lên ngôi trong thời gian ông vắng mặt.[10] Đa-ni-ên chỉ đơn giản phản ánh thực tế lịch sử.

Về việc Bên-xát-sa là “con trai” của Nê-bu-cát-nết-sa, thuật ngữ “cha” trong Kinh Thánh có thể có nghĩa là “người tiền nhiệm”, và không nhất thiết ngụ ý mối quan hệ huyết thống (ví dụ: Sáng thế ký 4:20-21). Hơn nữa, Archer gợi ý khả năng Nabonidus kết hôn với một trong những con gái của Nê-bu-cát-nết-sa, do đó khiến ông trở thành ông nội về mặt huyết thống của con trai mình là Nê-bu-cát-nết-sa (về cách sử dụng thuật ngữ cha này, xem Sáng thế ký 28:13; 32:10).[11] Chúng ta không thể chắc chắn về sự sắp xếp như vậy. Trong bất kỳ trường hợp nào, lập trường hoài nghi không mạnh mẽ như thoạt nhìn, và có thể đưa ra những lựa chọn thay thế hoàn toàn hợp lý.

Thứ ba, Đa-ni-ên cho rằng Đa-ri-út người Mê-đi là vị vua Ba Tư đầu tiên sau người Babylon (6:1), với Si-ru (vị vua Ba Tư đầu tiên thực sự) là người kế vị ông (6:28). Hơn nữa, Đa-ri-út được gọi là con trai của Xerxes (9:1) trong khi thực tế Xerxes mới là con trai của Đa-ri-út I.[12] Các học giả theo chủ nghĩa tự do nói chung đã từ bỏ việc tìm kiếm Đa-ri-út trong lịch sử và đi đến kết luận rằng ông ta chưa từng tồn tại. H.H. Rowley viết trong tác phẩm có ảnh hưởng rộng rãi của mình: “Tuyên bố rằng sách Đa-ni-ên là một tác phẩm lịch sử, được viết bởi một người đương thời am hiểu, đã bị phá vỡ không thể cứu vãn bởi câu chuyện hư cấu về Đa-ri-út người Mê-đi này.”[13]

Mặc dù chưa có giải pháp rõ ràng nào cho Đa-ri-út trong sách Đa-ni-ên, nhưng có một số lựa chọn thay thế khả thi cho quan điểm tự do. Có thể Đa-ri-út là một tên gọi khác của một nhân vật mà chúng ta đã biết. Chúng ta biết rằng các nhà cai trị thuộc các nhóm dân tộc khác nhau thường lấy “tên hiệu” để thu hút thần dân của họ (ví dụ: 1 Sử ký 5:26). Danh hiệu “vua” không nhất thiết chỉ dành riêng cho vị vua tối cao ở vùng Cận Đông cổ đại, và một số người cai trị nhỏ hơn cũng có thể được phép giữ danh hiệu này.[14] Vì vậy, vị tướng thực sự chinh phục Babylon, Gubaru (hoặc Ugbaru), rất có thể là Đa-ri-út của Đa-ni-ên.[15]

Một quan điểm khác được củng cố bởi thực tế rằng Si-ru, vị vua đầu tiên của đế chế Ba Tư, 62 tuổi khi bắt đầu trị vì, đúng bằng tuổi Đa-ri-út của Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 5:31). Vì vậy, một số người muốn lập luận rằng Si-ru “Đại đế” và Đa-ri-út là một người. Nếu chúng ta đọc từ waw trong tiếng Aram ở Đa-ni-ên 6:28 theo nghĩa trạng từ, thì có thể đồng nhất hai nhân vật này: “Và Đa-ni-ên này thịnh vượng trong triều đại của Đa-ri-út, tức là trong triều đại của Si-ru người Ba Tư.” Nếu giả thuyết này là đúng, thì hai cái tên này có thể là những từ ngữ chỉ dân tộc—Đa-ri-út “người Mê-đi” chỉ sự tự xưng của ông với người Mê-đi, và Si-ru “người Ba Tư”, sự tự xưng của ông với người Ba Tư. Vì Si-ru được biết là xuất thân từ lãnh thổ Mê-đi, nên Đa-ni-ên thường miêu tả ông trong những ngày đầu trị vì ở vùng đất quê hương của mình.

Về khẳng định rằng cha của Đa-ri-út là Xerxes (Đa-ni-ên 9:1), nếu Đa-ri-út của Đa-ni-ên là một vị vua nhỏ hơn của người Ba Tư, chẳng hạn như Gubaru, thì Đa-ni-ên đã giữ lại một cái tên không được biết đến. Tuy nhiên, nếu Đa-ri-út và Si-ru là cùng một người, thì A-suê-ru trong tiếng Do Thái (Đa-ni-ên 9:1) rất có thể là tên của ông nội Si-ru, Astyages, người mà Si-ru đã giành lấy quyền lực (lý luận này có thể nằm sau lời kể khó hiểu của Josephus trong sách Antiquities 10.248). Ông ta tình cờ là “người Mê-đi theo dòng dõi”, và là vị vua cuối cùng của Đế chế Mê-đi. Dù có giải pháp nào khả thi, việc xác định danh tính của Đa-ri-út người Mê-đi vẫn rất khó khăn. Mặc dù chúng tôi tin rằng có thể đưa ra một giải pháp hợp lý, nhưng điều cần thiết là phải khiêm tốn thừa nhận sự thiếu bằng chứng được cung cấp từ lịch sử so sánh.[16]

NHỮNG PHẢN ĐỐI VỀ NGÔN NGỮ

Hơn 100 năm trước, S.R. Driver đã viết trong cuốn sách được lưu hành rộng rãi của ông, Lời giới thiệu về Văn học Cựu Ước, “Phán quyết về ngôn ngữ của sách Đa-ni-ên như vậy là rõ ràng. Các từ tiếng Ba Tư giả định một thời kỳ sau khi đế chế Ba Tư đã được thiết lập vững chắc: các từ tiếng Hy Lạp đòi hỏi, tiếng Do Thái ủng hộ và tiếng Aram cho phép một thời điểm sau khi Alexander Đại đế chinh phục Palestine (năm 332 TCN).”[17] Hầu như không có học giả nào ngày nay đưa ra sự tán thành hoàn toàn đối với “phán quyết” của Driver. Tuy nhiên, những phản đối về ngôn ngữ vẫn được các nhà phê bình khẳng định mạnh mẽ.

Thứ nhất, cuốn sách được viết bằng hai ngôn ngữ. Nó bắt đầu bằng tiếng Do Thái, sau đó chuyển sang tiếng Aram ở giữa chương 2:4, và tiếp tục không bị gián đoạn cho đến hết chương 7. Sau đó, với chương 8:1, tiếng Do Thái lại tiếp tục cho đến hết cuốn sách. Các học giả từng cho rằng cuốn sách cần phải được viết một phần bằng tiếng Aram vì nó thuộc về thời kỳ mà tiếng Do Thái không còn được người dân thường hiểu nữa. Kể từ khi phát hiện ra Cuộn Kinh Thánh Biển Chết, quan điểm như vậy không còn phù hợp nữa.

Mặc dù cuốn sách sử dụng một đặc điểm văn học khá lạ, nhưng cấu trúc tiếng Do Thái-tiếng Aram-tiếng Do Thái không nhất thiết phải có niên đại muộn. Những phát hiện gần đây về các văn bản tiếng Aram được gọi là “thời Đế chế” chứng minh rằng tiếng Aram trong sách Đa-ni-ên thực sự phù hợp hơn với tiếng Aram của thế kỷ thứ 5 TCN so với các văn bản tiếng Aram muộn hơn nhiều được lưu giữ trong Cuộn Kinh Thánh Biển Chết.[18] Cuộn Kinh Thánh Biển Chết cũng đã giúp chúng ta xác định rằng các phần tiếng Do Thái trong sách Đa-ni-ên gần gũi hơn với tiếng Do Thái của các nhà tiên tri trong Kinh Thánh so với các tác phẩm tiếng Do Thái muộn hơn được lưu giữ trong Cuộn Kinh Thánh Biển Chết.[19] Các phần tiếng Do Thái và tiếng Aram trong sách Đa-ni-ên chắc chắn thuộc về cuối thế kỷ thứ 6.

Sự chú ý quan trọng hơn đã được dành cho các từ mượn tiếng Ba Tư và tiếng Hy Lạp được sử dụng trong cuốn sách. Driver tin rằng các từ tiếng Ba Tư “giả định” một niên đại muộn hơn, nhưng trên thực tế điều này không đúng. Kenneth Kitchen phát hiện ra rằng “các từ tiếng Ba Tư trong sách Đa-ni-ên đặc biệt là các từ tiếng Ba Tư cổ.”[20] Vì sự chuyển đổi sang phương ngữ Ba Tư Trung cổ xảy ra vào khoảng năm 300 TCN, chúng ta có thể kỳ vọng một tác giả vào thế kỷ thứ hai sẽ sử dụng một hình thức tiếng Ba Tư rất khác. Ngoài ra, khoảng một nửa trong số khoảng 20 thuật ngữ tiếng Ba Tư mà Driver đã phân lập trong sách Đa-ni-ên là các thuật ngữ hành chính, chính xác là loại ngôn ngữ mà chúng ta mong đợi từ một viên chức của triều đình Ba Tư! Các thuật ngữ tiếng Ba Tư thực sự hỗ trợ cho niên đại thế kỷ thứ 6 của sách Đa-ni-ên.

Các từ tiếng Hy Lạp thì có nhiều vấn đề hơn, ít nhất là trên bề mặt. Nếu sách Đa-ni-ên được viết vào thế kỷ thứ 6, người ta cho rằng, thì tác giả không nên biết bất kỳ từ tiếng Hy Lạp nào cả, vì ông ta sẽ không có cơ hội học tiếng Hy Lạp. Ngược lại, một tác giả đầu thế kỷ thứ hai sẽ rất quen thuộc với tiếng Hy Lạp. Nhưng một lần nữa, lập luận này dựa trên lý luận sai lầm. Đầu tiên, người ta đã chứng minh một cách thuyết phục rằng người Levant đã tiếp xúc với các dân tộc Hy Lạp trước cuối thế kỷ thứ 6 TCN.[21]

Thứ hai, chỉ có ba từ tiếng Hy Lạp được đề cập và cả ba từ đều đề cập đến nhạc cụ (3:5,7,10,15: qathrōs, קַתְרוֹס =kithara, κιθάρα; pesanthērîn, פְּסַנְתֵּרִין= thánh vịnh, ψαλτήριον; sūmpōnyāh, סוּמְפּוֹנְיָה=sumphōnia, συμφωνία). Như Archer đã chỉ ra, tên của các nhạc cụ thường được giữ nguyên trong ngôn ngữ gốc qua nhiều thế kỷ (ví dụ: piano, viola).[22] Mặc dù những thuật ngữ này không được chứng thực cho đến thời Plato (429-347 TCN), nhưng rất có thể các nhạc cụ đã tồn tại từ rất lâu trước đó. Ngay cả Collins, người ủng hộ mạnh mẽ niên đại thế kỷ thứ hai, cũng thừa nhận rằng “bằng chứng về ảnh hưởng của tiếng Hy Lạp đối với Đa-ni-ên quá ít để chứng minh bất cứ điều gì,” và “Niên đại của những câu chuyện trong Đa-ni-ên phải được xác định trên những cơ sở khác.”[23]

Ngoài các từ mượn nước ngoài trong Đa-ni-ên, việc sử dụng thuật ngữ “người Canh-đê” đã nhận được rất nhiều sự chú ý. Thuật ngữ này trong Cựu Ước thường được sử dụng như một từ tương đương gần đúng với “người Babylon” (ví dụ: Ê-sai 43:14; Ha-ba-cúc 1:6). Nhưng Đa-ni-ên sử dụng thuật ngữ này để chỉ một nhóm “người khôn ngoan” (Đa-ni-ên 2:2,4,5,10; 4:7; 5:7,11). Người ta cho rằng Đa-ni-ên, viết rất lâu sau khi văn hóa và ngôn ngữ Hy Lạp đã bén rễ ở Palestine, đã bị ảnh hưởng bởi cách sử dụng thuật ngữ “nhà chiêm tinh” trong tiếng Hy Lạp.

Trước hết, chúng ta cần lưu ý rằng Đa-ni-ên không hề không biết đến cách sử dụng thuật ngữ này trong Cựu Ước (Đa-ni-ên 1:4; 5:30; 9:1). Thứ hai, như Robert Dick Wilson đã lập luận từ lâu, từ “người Canh-đê” của Đa-ni-ên kết hợp các thuật ngữ tiếng Aram là Kasdi (người Canh-đê) và Kaldi (nhà chiêm tinh), một sự thay đổi ngữ âm dễ hiểu đối với một tác giả sống ở Babylon vào thế kỷ thứ 6, nhưng lại là một lỗi khó hiểu đối với một tác giả sống ở Palestine vào thế kỷ thứ hai.[24] Trên thực tế, cách sử dụng của Đa-ni-ên có thể gần với từ Galdu gốc của Babylon hơn là phần còn lại của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ.[25] Lời phản bác này, khi được hiểu đúng đắn từ bối cảnh ngôn ngữ của nó, thực sự giúp củng cố niên đại vào cuối thế kỷ thứ 6 TCN.

NHỮNG PHẢN ĐỐI VỀ KINH ĐIỂN

Phản đối cuối cùng về độ tin cậy của sách Đa-ni-ên là vị trí của nó trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ. Kinh Cựu Ước tiếng Anh, theo bản Vulgate tiếng Latinh, đặt Đa-ni-ên ở vị trí thứ tư trong số các Tiên tri lớn. Nhưng trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, Đa-ni-ên không được đưa vào phần Tiên tri, mà lại nằm trong phần Văn chương. Các nhà phê bình cho rằng đây là bằng chứng về niên đại muộn. Người ta cho rằng sách Đa-ni-ên được biên soạn sau khi kinh điển các Tiên tri Hê-bơ-rơ đã được hoàn thiện.[26]

Đúng là từ thời kỳ đầu, người Do Thái đã chia Kinh Thánh Hê-bơ-rơ thành ba phần: Luật (Torah), Tiên tri (Nevi’im) và Văn chương (Kethuvim), mặc dù không phải lúc nào cũng sử dụng chính xác các thuật ngữ này.[27] Nhưng chúng ta không có tuyên bố rõ ràng về việc chính xác những cuốn sách nào được bao gồm trong hai phần sau cho đến cuối thế kỷ thứ nhất SCN. Josephus, tác giả sớm nhất của chúng ta bình luận về các cuốn sách riêng lẻ trong kinh điển Hê-bơ-rơ, dường như bao gồm Đa-ni-ên trong số các Tiên tri.

Josephus nói rằng người Do Thái chỉ chấp nhận 22 cuốn sách thiêng liêng (tương đương với 39 cuốn sách Cựu Ước của chúng ta). Ông viết, “Năm trong số đó là sách của Môi-se,” và “các tiên tri sau Môi-se đã viết lịch sử những gì đã xảy ra trong thời đại của họ trong mười ba cuốn sách; bốn cuốn sách còn lại chứa đựng những bài thánh ca ca ngợi Đức Chúa Trời và những lời chỉ dẫn cho con người về cuộc sống” (Against Apion, 1.38-40).[28] John M.G. Barclay gợi ý trong phần chú thích về đoạn văn được trích dẫn ở trên, “rất có thể Josephus muốn nói đến: Giô-suê, Các Quan Xét + Ru-tơ, Sa-mu-ên, Các Vua, Ê-sai, Giê-rê-mi + Ca Thương, Ê-xê-chi-ên, 12 [ Tiểu Tiên Tri], Sử k‎ý, E-xơ-ra, Nê-hê-mi (= Ê-xra), Đa-ni-ên, Gióp và Ê-xơ-tê.”[29] Hầu như chắc chắn rằng Josephus bao gồm Đa-ni-ên trong số 13 Tiên Tri, chứ không phải trong số bốn cuốn sách của “Các Bài Viết”. Thứ tự kinh điển của Kinh Thánh Cơ Đốc giáo thực sự dường như trong trường hợp của Đa-ni-ên để bảo tồn một truyền thống lâu đời hơn so với Kinh Thánh Do Thái (hiện nay) truyền thống.

Ngoài những bằng chứng mà Josephus đưa ra về vị trí của sách Đa-ni-ên trong Kinh điển, không thể phủ nhận rằng cả những người theo giáo phái Biển Chết và Josephus đều coi Đa-ni-ên là một nhà tiên tri chính thống (ví dụ: 4Q174; Cổ sử 10.188,249,268). Trên thực tế, Đa-ni-ên là nguồn tư liệu lịch sử chính của Josephus trong sách thứ 10 của tác phẩm Cổ sử của ông, và quả thật nhiều tác giả Do Thái thời đó tin rằng Đa-ni-ên đã tiên tri về sự trỗi dậy của đế chế La Mã (ví dụ: 2 Ba-ra-ch 39; 4 Ê-xra 11-12; và chính Josephus, Antiquities 10.276). Lời tiên tri của chính Chúa Giê-su về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem được mô tả rõ ràng là sự ứng nghiệm lời tiên tri của Đa-ni-ên trong Đa-ni-ên 9 (Ma-thi-ơ 24:15). Phải chăng tất cả những nhân vật Do Thái cổ đại này đã bị lừa dối một cách tuyệt vọng bởi những tuyên bố giả tạo về quyền năng tiên tri của Đa-ni-ên? Phải chăng Chúa Giê-su đã sai về khả năng tiên tri tương lai của Đa-ni-ên?

Có thể có người phản đối rằng chúng ta vẫn chưa giải thích được việc sách Đa-ni-ên được chuyển từ sách Tiên tri sang sách Văn chương trong kinh điển Do Thái như thế nào. Câu trả lời thực ra khá đơn giản: Đa-ni-ên không phải là một tiên tri theo nghĩa truyền thống. Thứ nhất, ông không được gọi là tiên tri trong sách. Thực tế, từ “tiên tri” chỉ được sử dụng một lần duy nhất trong sách Đa-ni-ên, đó là để miêu tả tiên tri Giê-rê-mi trong Kinh Thánh (9:2,24). Thứ hai, Đa-ni-ên không đưa ra bất kỳ bài giảng tiên tri nào, cũng không hoạt động giữa dân Do Thái. Ông là một người có khả năng nhìn thấy tương lai, được soi sáng bởi Đức Chúa Trời và giúp đỡ các vị vua nước ngoài. Ông có nhiều điểm chung với Giô-sép hơn là với bất kỳ tiên tri nào trong Kinh Thánh. Những phẩm chất độc đáo của Đa-ni-ên dường như đã khiến các giáo sĩ Do Thái cực đoan loại ông khỏi nhóm các tiên tri vì ông không, giống như các tiên tri khác, phục vụ dân Chúa.

BẰNG CHỨNG TÍCH CỰC

Những người cho rằng Đa-ni-ên không thể tiên tri tương lai thường cho rằng tác phẩm được viết vào thế kỷ thứ hai mà không nắm bắt được những phản bác đáng kể đối với quan điểm của họ. Thứ nhất, ngay cả những nhà phê bình nhiệt thành nhất cũng phải thừa nhận sự am hiểu sâu sắc của tác giả về các chi tiết lịch sử thế kỷ thứ 6. Mặc dù một số câu hỏi, chẳng hạn như danh tính của Đa-ri-út người Mê-đi, vẫn còn khó giải đáp, nhưng những vấn đề khác về lịch sử thế kỷ thứ 6 lại không dễ hiểu đối với một tác giả sống sau đó 350 năm. Ví dụ, nhà phê bình Robert Pfeiffer nhận xét:

Chúng ta có lẽ sẽ không bao giờ biết tác giả của chúng ta đã biết được rằng thành Ba-by-lôn mới là công trình của Nê-bu-cát-nê-xa (4:30) như thế nào, như các cuộc khai quật đã chứng minh… và rằng Bên-xát-sa, chỉ được nhắc đến trong các ghi chép của Ba-by-lôn, trong sách Đa-ni-ên, và trong Ba-rúc 1:11, dựa trên sách Đa-ni-ên, đang làm vua khi Si-ru chiếm Ba-by-lôn vào năm 538 (chương 5).[30]

Câu trả lời cho câu hỏi hóc búa của Pfeiffer rất đơn giản: Đa-ni-ên đã ở đó! Ông đã sống qua những sự kiện mà ông mô tả, đúng như cuốn sách khẳng định.

Thứ hai, mặc dù các nhà phê bình nhấn mạnh sự vắng mặt của Đa-ni-ên trong danh sách các anh hùng Do Thái trong sách Khôn ngoan của Chúa Giê-su (Ben Sirah 44-50), nhưng lập luận này không đứng vững. Sách Ben Sirah không cố gắng lập một danh sách toàn diện về những người Israel trung thành, cũng giống như sách Hê-bơ-rơ 11. Chắc chắn Đa-ni-ên bị loại trừ, nhưng Gióp, E-xơ-ra và một số người Israel trung thành khác cũng vậy. Trong bất kỳ trường hợp nào, đây là một lập luận dựa trên sự im lặng, điều mà đơn giản là không thể duy trì nếu không có bằng chứng xác thực để chứng minh.

Thực tế là các tác giả khác trong thời kỳ giữa hai Giao ước có nhắc đến Đa-ni-ên như một anh hùng đáng kính. Sách 1 Ma-ca-bê có cảnh Ma-thi-ơ khuyến khích các con trai mình noi gương Đa-ni-ên (2:59-60). Đa-ni-ên cũng là một nhân vật nổi tiếng ở Qumran, với các mảnh vỡ của hai bản thảo của cuốn sách có niên đại từ thế kỷ thứ hai TCN.[31] Tổng cộng, tám bản thảo của Đa-ni-ên đã được tìm thấy trong số các cuộn sách Biển Chết. Ngoài ra, một số tác phẩm giả mạo Đa-ni-ên đã xuất hiện từ những tác giả muốn bắt chước Đa-ni-ên,[32] cùng với những tác phẩm tưởng tượng dựa một phần vào Đa-ni-ên.[33] Tất cả những bằng chứng này, kết hợp với các tham chiếu đến Đa-ni-ên trong Tân Ước, dẫn đến kết luận rằng Đa-ni-ên đã được chấp nhận là một nhà tiên tri chính thống của Đức Chúa Trời trong số người Do Thái.

KẾT LUẬN

Những lời chỉ trích nhắm vào sách Đa-ni-ên gay gắt đến nỗi Josh McDowell đã chọn dành tập thứ ba trong loạt sách “Bằng chứng đòi hỏi một phán quyết” của mình để bảo vệ Đa-ni-ên.[34] Thật vậy, mức độ cụ thể mà Đa-ni-ên dự đoán tương lai là điều đáng lo ngại đối với người chỉ trích. Đó là lý do tại sao nhà triết học Hy Lạp Porphyry, người phản đối mạnh mẽ Cơ đốc giáo, đã cáo buộc từ thế kỷ thứ ba SCN rằng sách Đa-ni-ên là một tác phẩm giả mạo của thời đại Maccabean (được ghi lại trong Chú giải về Đa-ni-ên của Jerome).[35] Quan điểm hoài nghi hầu như không tiến xa hơn tuyên bố ban đầu của Porphyry.

Người tin vào Kinh Thánh có thể hiểu được tình thế khó xử của người hoài nghi. Nếu người hoài nghi chấp nhận chỉ một lời tiên tri duy nhất có tính dự báo, thì Kinh Thánh hẳn là thiêng liêng. Vì vậy, những người không tin phải ra sức tìm cách bác bỏ độ tin cậy của Kinh Thánh. Họ bới móc từng chi tiết nhỏ, khăng khăng rằng mọi điều trong Kinh Thánh đều cần bằng chứng bên ngoài Kinh Thánh. Họ xây dựng những lý thuyết đồ sộ dựa trên sự im lặng của lịch sử và những giả định quan trọng. Và họ khiến những người tin cảm thấy bất lực nếu không thể bác bỏ mọi lời khẳng định hoài nghi.

Tuy nhiên, bằng chứng buộc người chỉ trích phải đi đến một kết luận đáng sợ: Đa-ni-ên biết quá nhiều về thế kỷ thứ 6 TCN để có thể viết 350 năm sau sự kiện, nhưng ông lại biết quá nhiều về cuối thế kỷ thứ ba và đầu thế kỷ thứ hai TCN để có thể viết 350 năm trước sự kiện. Vì vậy, hoặc tác giả là một trong những nhà sử học cần cù nhất từng sống, nghiên cứu các ghi chép của Babylon và Ba Tư được viết bằng những ngôn ngữ mà ông rất có thể không đọc được, và nằm ở những nơi gần như chắc chắn không thể tiếp cận được, hoặc ông là một nhà tiên tri của Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh dẫn dắt như Kinh Thánh đã chỉ ra. Không thể có sự thỏa hiệp nào. “Đa-ni-ên” hoặc là một kẻ nói dối dùng bút danh được nghiên cứu kỹ lưỡng, hoặc ông ta chính là vị tiên tri vĩ đại mà truyền thống Do Thái và Cơ đốc giáo đã khẳng định trong hơn hai thiên niên kỷ qua. Hãy để người đọc tự quyết định. https://apologeticspress.org/the-date-of-Đa-ni-ên-does-it-matter-5359/

---

[1] Ernest C. Lucas (2002), Đa-ni-ên, ed. David Baker and Gordon Wenham (Leicester/Downers Grove, IL: Apollos/IVP), p. 312.

[2] John E. Goldingay (1977), “The Book of Đa-ni-ên: Three Issues,” Themelios, 2:49.

[3] E.B. Pusey (1885), Đa-ni-ên the Prophet: Nine Lectures, Delivered in the Divinity School of the University of Oxford (New York: Oxford), p. 75.

[4] John H. Walton (1994), Chronological and Background Charts of the Old Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan), revised edition, p. 105.

[5] Từ này có nghĩa là “người kế vị” và dùng để chỉ các vị tướng đối địch của Alexander Đại đế, những người đã tranh giành quyền kiểm soát đế chế của ông sau khi ông qua đời vào năm 323 trước Công nguyên.

[6] See Robert Dick Wilson (1917), Studies in the Book of Daniel (Grand Rapids, MI: Baker, 1972 reprint), 1:43-59.

[7] Antiquities 10.219-224; Against Apion 1.133-139.

[8] Thuật ngữ “Levant” thường dùng để chỉ khu vực Syria-Palestine.

[9] See the so-called “Jerusalem Chronicle,” http://www.livius.org/sources/content/mesopotamian-chronicles-content/abc-5-jerusalem-chronicle/?.

[10] Nabonidus Chronicle, 2.5ff., http://www.livius.org/cgcm/chronicles/abc7/abc7_nabonidus3.html.

[11] Gleason L. Archer, Jr. (1994), A Survey of Old Testament Introduction (Chicago, IL: Moody), p. 426.

[12] See the chronology of  Richard A. Parker and Waldo H. Dubberstein (1942), Babylonian Chronology, 626 B.C.-A.D. 45: Oriental Institute Studies in Ancient Oriental Civilization 24 (Chicago, IL: University of Chicago Press), p. 1956.

[13] H.H. Rowley (1935), Darius the Mede and the Four World Empires in the Book of Daniel: A Historical Study of Contemporary Theories (Cardiff: University of Wales Press, 1964 reprint), p. 59.

[14] ee Archer, 1994, pp. 425-430.

[15] John C. Whitcomb Jr. (1959), Darius the Mede (Grand Rapids: Baker); Klaus Koch (1995), Die Reiche der Welt und der kommende Menschensohn: Studien zum Danielbuch, ed. Martin Rösel (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag), pp. 125-139.

[16] LƯU Ý: Có một sự phân biệt chính đáng giữa mâu thuẫn một mặt, và đơn giản là thiếu bằng chứng để quyết định một vấn đề mặt khác. Xem thêm Kyle Butt (2010), “Responding to the Skeptic’s Attack Against Nazareth,” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/APContent.aspx?category=13&article=3579&topic=82.

[17] S.R. Driver (1897), An Introduction to the Literature of the Old Testament (Edinburgh: T.&T. Clark), p. 508, italics in orig.

[18] Edwin M. Yamauchi (1967), Greece and Babylon: Early Contacts Between the Aegean and the Near East (Grand Rapids, MI: Baker); Zdravko Stefanovic (1992), The Aramaic of Daniel in the Light of Old Aramaic (Sheffield: Journal for the Study of the Old Testament Supplement 129).

[19] Cf. R.K. Harrison (1979), Introduction to the Old Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans), p. 1125; Gleason L. Archer Jr. (1985), Daniel (Grand Rapids, MI: Zondervan), pp. 23-24.

[20] Kenneth A. Kitchen (1970), “The Aramaic of Daniel,” in Notes on Some Problems in the Book of Daniel (London: Tyndale), p. 43, italics in orig.

[21] Edwin M. Yamauchi (1981), “Daniel and Contacts Between the Aegean and the Near East Before Alexander,” Evangelical Quarterly, 53:37-47.

[22] Archer, 1994, p. 431.

[23] John J. Collins (1993), Daniel (Philadelphia, PA: Fortress), p. 20.

[24] 1:338-339.

[25]  Ibid., 1:326-366.

[26] Driver, pp. 497-98.

[27] E.g., 4Q397 [MMT] frgs 14-21; Prologue to the Greek translation of Ben Sirah; Luke 24:44.

[28] John M.G. Barclay, trans. (2007), Flavius Josephus: Translation and Commentary. Volume 10: Against Apion (Leiden: Brill), pp. 29-30.

[29]  Ibid., p. 30.

[30] Robert H. Pfeiffer (1952), Introduction to the Old Testament (London: Black), pp. 758-759.

[31] 4QDan^c [4Q114] 4QDan^e [4Q116].

[32] Ps-Dan^a–b [4Q243–44]; Ps-Dan^c [4Q245].

[33] The “Prayer of Nabonidus” [4Q242]; “Four Kingdoms” [4Q552–53].

[34] Josh McDowell (1979), Daniel in the Critics’ Den: Historical Evidence for the Authenticity of the Book of Daniel (San Bernandino, CA: Campus Crusade for Christ).

[35] Gleason Archer, Jr., trans. (1958), Jerome’s Commentary on Daniel (Grand Rapids: Baker), www.tertullian.org/fathers/jerome_daniel_02_text.htm.