Hãy nêu tên một chủ đề trong Kinh Thánh bị chế giễu hoặc nhạo báng nhiều hơn câu chuyện về trận Đại Hồng Thủy của Nô-ê. Hãy nêu tên một chủ đề đã phải chịu nhiều trò đùa hơn, hoặc bị những người không tin dùng để chế nhạo Kinh Thánh nhiều hơn so với con tàu của Nô-ê. Có lẽ sẽ rất khó để tìm thấy bất kỳ chủ đề nào trong Kinh Thánh bị chế giễu nhiều hơn trong thời hiện đại, hoặc là đối tượng bị nhạo báng nhiều hơn câu chuyện được ghi lại trong Sáng Thế Ký chương 6-9.

Câu chuyện về trận Đại Hồng Thủy trong Kinh Thánh là một trong những câu chuyện nổi bật hơn trong Kinh Thánh, được dành nhiều không gian hơn trong sách Sáng Thế Ký so với việc tạo dựng “trời, đất, biển và mọi vật trong đó” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11; Sáng Thế Ký 1-2). Bốn trong chín chương đầu tiên của Sáng Thế Ký được dành để ghi lại về Nô-ê, gia đình ông và trận Đại Hồng Thủy. Chúng ta biết nhiều hơn về trận Đại hồng thủy so với bất kỳ sự kiện nào khác (được ghi chép trong Kinh Thánh) trong khoảng 2.000 năm đầu tiên loài người tồn tại trên Trái đất. Hơn nữa, có một số đoạn trong Tân Ước đề cập đến Nô-ê và trận Đại hồng thủy (Ma-thi-ơ 24:37-39; Lu-ca 17:26-27; Hê-bơ-rơ 11:7; 1 Phi-e-rơ 3:20; 2 Phi-e-rơ 2:5). Tuy nhiên, câu chuyện về Nô-ê, con tàu của ông và trận Đại hồng thủy đã và vẫn đang là mục tiêu ưa thích của các nhà phê bình Kinh Thánh.

Hơn một thế kỷ trước, nhà triết học bất khả tri nổi tiếng người Mỹ Robert Ingersoll đã viết cuốn sách tai tiếng của mình có tựa đề “Một Số Sai Lầm Của Môi-Se (Some Mistakes of Moses)”. Về con tàu của Nô-ê và trận Đại hồng thủy, ông viết: “Người ta có thể viết hàng loạt sách về sự vô lý vô tận của câu chuyện hoang đường khó tin, độc ác và ngu xuẩn nhất trong tất cả các câu chuyện hoang đường chứa đựng trong kho tàng những điều không thể, được gọi là Kinh Thánh. Đối với tôi, thật đáng kinh ngạc khi có bất kỳ người thông minh nào từng tin vào điều đó dù chỉ trong giây lát” (1879, tr. 155). Gần đây hơn, nhà tiến hóa học Douglas Futuyma đã hỏi: “Bạn có tin rằng bất kỳ người đàn ông hay phụ nữ trưởng thành nào, dù chỉ có chút kiến ​​thức về sinh học, địa chất học, vật lý, hay bất kỳ ngành khoa học nào khác, chưa kể đến lẽ thường tình, lại có thể tin vào điều này không?” (1983, tr. 203). Cùng năm đó, nhà hoài nghi Dennis McKinsey, cựu biên tập viên của tạp chí Biblical Errancy (Sai lầm trong Kinh Thánh) (được ca ngợi là “tạp chí quốc gia duy nhất tập trung vào các lỗi sai trong Kinh Thánh”), đã lập luận rằng có “rất nhiều mâu thuẫn giữa các câu Kinh Thánh liên quan đến những gì đã xảy ra” trong Sáng Thế Ký 6-9 (1983a, tr. 1, nhấn mạnh). Hơn nữa, McKinsey còn cho rằng cũng tồn tại “rất nhiều khó khăn, điều không thể và những câu hỏi chưa được giải đáp đi kèm với câu chuyện Kinh Thánh” về trận Đại Hồng Thủy (tr. 1).

Trước khi trả lời một số vấn đề được cho là liên quan đến trận Đại Hồng Thủy và con tàu của Nô-ê, trước hết chúng ta phải nhận ra rằng chúng ta đang đề cập đến bốn chương của Kinh Thánh liên quan đến quyền năng đang hiện hành của một Đức Chúa Trời toàn năng, Đấng đã thực hiện nhiều kỳ tích siêu nhiên. Mặc dù một người hoài nghi có thể coi bất kỳ đề cập nào về phép lạ liên quan đến trận Đại hồng thủy là một lập luận không thể chấp nhận được của một tín đồ Kinh Thánh, sự thật đơn giản là Sáng thế ký 6-9 đã làm rõ rằng Đức Chúa Trời đã thực hiện một số phép lạ trong trận Đại hồng thủy. Cũng như Đức Chúa Trời đã thực hiện các phép lạ trước trận Đại hồng thủy (ví dụ: tạo ra thế giới và mọi thứ trong đó – Sáng thế ký 1-2), và cũng như Ngài đã thực hiện các phép lạ sau trận Đại hồng thủy (ví dụ: làm cho ngôn ngữ của toàn bộ Trái đất trở nên hỗn loạn – Sáng thế ký 11:1-9), Ngài đã thực hiện những điều kỳ diệu trong trận Đại hồng thủy. Như John Whitcomb đã lưu ý trong cuốn sách Thế Giới Đã Bị Diệt Vong (The World That Perished) của mình: “Một phân tích cẩn thận về dữ liệu giải thích có liên quan cho thấy ít nhất sáu lĩnh vực mà chủ nghĩa siêu nhiên rõ ràng được yêu cầu trong giáo lý về trận Đại hồng thủy” (1988, tr. 21). Những lĩnh vực này là gì? “(1) [T]hiết kế của con tàu được Chúa mặc khải; (2) việc tập hợp và chăm sóc các loài động vật; (3) sự dâng lên của nước biển từ bên dưới; (4) sự giải phóng nước từ bên trên; (5) sự hình thành các lưu vực đại dương hiện tại của chúng ta; và (6) sự hình thành các lục địa và dãy núi hiện tại của chúng ta” (trang 21; so sánh 2 Phi-e-rơ 3:4 trở lên). Thực tế là, “không thể có bất kỳ trận Đại hồng thủy nào trong Sáng thế ký mà không thừa nhận sự hiện diện của các thế lực siêu nhiên” (Whitcomb và Morris, 1961, trang 76).

Do đó, một số “khó khăn, điều không thể và những câu hỏi chưa được giải đáp đi kèm với câu chuyện trong Kinh Thánh” (McKinsey, 1983a, trang 1) về trận Đại hồng thủy có thể được giải thích một cách khá đơn giản bằng cách thừa nhận sự can thiệp siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những người biện hộ không cần phải viện đến “việc cung cấp vô tận các phép lạ để làm cho một trận lụt toàn cầu trở nên khả thi”, như Bernard Ramm đã đề xuất (1954, trang 167). Trên thực tế, nhiều mâu thuẫn được cho là và những điều phi lý được đề xuất liên quan đến Nô-ê và trận Đại hồng thủy được giải thích một cách hợp lý bằng một nghiên cứu trung thực và nghiêm túc về Kinh Thánh.

CON THUYỀN ĐỦ TIÊU CHUẨN HAY CHIẾC THUYỀN NHỎ THIẾU THỐN?

Một trong những phần bị chỉ trích nhiều nhất trong câu chuyện Kinh Thánh về trận Đại Hồng Thủy liên quan đến kích thước của con tàu Nô-ê và số lượng động vật sống trên tàu trong suốt trận Đại Hồng Thủy. Theo cáo buộc, “[T]àu…quá nhỏ để có thể chứa hàng triệu loài động vật trên trái đất” (Wells, 2008). Một nhà phê bình khác đặt câu hỏi: “Làm thế nào mà hai cá thể của mỗi loài động vật có thể sống sót trong khoảng 10 tháng trên một con tàu có thể tích 1.518.750 feet khối (~43006 m³)? Chỉ riêng thức ăn thôi cũng đã chiếm một không gian khổng lồ” (McKinsey, 1983a, tr. 1). Trong một tài liệu có tiêu đề “Những điều phi lý trong Kinh Thánh”, thành viên hội đồng quản trị của infidel.org, Donald Morgan, đã viết: “Kích thước của con tàu Nô-ê lớn đến mức sẽ có khoảng một feet khối rưỡi (gần 0.5 mét) cho mỗi cặp trong số 2.000.000 đến 5.000.000 loài được đưa lên tàu” (2008). Thậm chí một trong những nhà khoa học tiến hóa được phỏng vấn trong bộ phim tài liệu gần đây của Ben Stein, “Expelled: No Intelligence Allowed“, đã chế giễu câu chuyện trong Kinh Thánh về việc Nô-ê chứa tất cả các loại động vật trên cạn trên con tàu (2008). Tất cả những lời chỉ trích này đặt ra câu hỏi, “Liệu con tàu của Nô-ê có phải là một con tàu hoàn hảo hay chỉ là một chiếc thuyền nhỏ thiếu sót?”

Thứ nhất, trái với niềm tin phổ biến, Kinh Thánh không dạy rằng Nô-ê đã đưa lên tàu hai con của mỗi loài động vật trên Trái Đất. Thuật ngữ tiếng Do Thái được sử dụng trong câu chuyện về trận Đại hồng thủy (cũng như trong câu chuyện Sáng thế ký) để phân biệt các loài động vật là min (được dịch là “loại” 10 lần trong Sáng thế ký 1 và 7 lần trong Sáng thế ký 6-7). Kinh Thánh được viết từ rất lâu trước khi con người phát minh ra hệ thống phân loại Linnaeus. Các “loại” động vật mà A-đam đặt tên vào ngày thứ sáu của sự Sáng thế ký và cùng đi với Nô-ê trên tàu có lẽ rất rộng. Như Henry Morris đã nhận xét: “[C]ác loại được tạo ra chắc chắn đại diện cho các loại rộng hơn so với các loài hoặc chi hiện đại của chúng ta, rất có thể trong hầu hết các trường hợp gần giống với phân loại theo họ” (1984, tr. 129, nhấn mạnh thêm). Thay vì Nô-ê đưa lên tàu hai con gấu nâu (Ursus arctos), hai con gấu trắng Bắc Cực (Ursus maritimus), hai con gấu đen Mỹ (Ursus americanus), v.v., ông ta chỉ cần đưa hai thành viên của họ gấu (Ursidae), vốn có đủ sự đa dạng di truyền để những con gấu hàng nghìn năm sau có thể trông khác biệt đáng kể. Ngay cả trong thời gian gần đây, các nhà khoa học đã biết về việc một con gấu trắng Bắc Cực và một con gấu nâu sinh ra con của nhau. Một số người đã đặt tên cho con gấu này là “Pizzly”, để phản ánh nguồn gốc “bắc cực” và “gấu xám” của nó (xem Wittmeyer, 2007). Thực sự, “không có cơ sở để khẳng định rằng tất cả các loài hiện tại, chưa kể đến tất cả các giống và phân giống của động vật trên thế giới ngày nay, đều có mặt trên tàu” (Whitcomb và Morris, 1961, tr. 67). Tuy nhiên, ngay cả sau khi phân tích số lượng chim, động vật có vú, bò sát và lưỡng cư được nhà phân loại học tiến hóa Ernst Mayr đề xuất, Whitcomb và Morris vẫn kết luận rằng “chỉ cần không quá 35.000 cá thể động vật có xương sống trên tàu Nô-ê”, cộng thêm các loài chân đốt và giun nhỏ không sống ở biển (1961, tr. 69). Không cần phải nói, con số “2.000.000 đến 5.000.000 loài” do Donald Morgan đề xuất là hoàn toàn phóng đại.

Thứ hai, giả sử rằng đơn vị đo cubit vào thời Nô-ê là 17,5 inch (một “cubit” được tính toán thận trọng nhất, vì cubit của Ai Cập, cubit của Mesopotamia và cubit “dài” trong Ê-xê-chi-ên 40:5 đều vượt quá con số này hai inch; xem Free và Vos, 1992, trang 38-39), thì con tàu của Nô-ê ít nhất phải dài 437,5 feet (~133 m), rộng 72,92 feet (~22.2 m) và cao 43,75 feet (~13.3 m). “Diện tích sàn có sẵn của chiếc sà lan ba tầng này là hơn 95.000 feet vuông (~8825.7 m² ),” tương đương với hơn 20 sân bóng rổ tiêu chuẩn, “và tổng thể tích của nó là 1.396.000 feet khối (~39530 m³)” (Whitcomb, 1988, tr. 25), có nghĩa là “Tàu Nô-ê có sức chứa tương đương với 522 toa xe chở hàng tiêu chuẩn được sử dụng bởi các tuyến đường sắt hiện đại” (Whitcomb và Morris, 1961, tr. 67-68). Hơn nữa, “nếu 240 con vật có kích thước bằng cừu có thể được chứa trong một toa xe chở hàng hai tầng tiêu chuẩn,” thì 35.000 con vật có thể được chứa trong chưa đến 150 toa xe như vậy (tr. 69), tức là ít hơn 30% tổng sức chứa của tàu Nô-ê. Nói tóm lại, “[Kích thước của con tàu đủ lớn để hoàn thành mục đích đã định là cứu sống hàng ngàn loài sinh vật thở bằng không khí mà nếu không thì không thể sống sót qua trận Đại hồng thủy kéo dài một năm” (Whitcomb, 1988, tr. 25). [LƯU Ý: Có lẽ Chúa đã cho phép Nô-ê đưa những con vật non vào tàu thay vì những con đã trưởng thành để tiết kiệm không gian và giảm lượng thức ăn cần thiết. Điều đó cũng có nghĩa là, trung bình, các loài vật sẽ sống lâu hơn và sinh sản nhiều hơn sau trận Đại hồng thủy.]

CỬA SỔ CỦA CON TÀU

Sau khi báo cho Nô-ê biết về trận lụt toàn cầu sắp xảy ra và ra lệnh cho ông đóng một con tàu lớn bằng gỗ gopher, Đức Chúa Trời đã chỉ thị cho người tôi tớ trung thành của Ngài rằng: “Ngươi hãy làm một cửa sổ cho con tàu, và hãy hoàn thành nó cách mặt trên một cubit” (Sáng thế ký 6:16, nhấn mạnh). Khi đọc về cửa sổ này trên con tàu của Nô-ê, nhiều người đã đặt câu hỏi về tính hữu dụng của nó. Vì trong lịch sử, cửa sổ phục vụ hai mục đích cơ bản (ánh sáng và thông gió), nên nhiều người muốn biết một cửa sổ nhỏ, khoảng 18 inch vuông (~1.6 m²), thì có ích gì trên một con tàu có sức chứa khoảng 1.400.000 feet khối, nơi sinh sống của hàng ngàn loài động vật. Dennis McKinsey đã hỏi: “Làm thế nào mà nhiều sinh vật như vậy có thể thở được chỉ với một lỗ nhỏ duy nhất, vốn đã bị đóng kín trong ít nhất 190 ngày?” (1983a, trang 1). Những người hoài nghi khác cũng chế giễu ý tưởng rằng toàn bộ con tàu có thể được thông gió đầy đủ chỉ qua một cửa sổ duy nhất (xem Wells, 2008). Trên thực tế, bất cứ ai dù chỉ hơi quen thuộc với nhu cầu thông gió của chuồng trại động vật cũng đều ngạc nhiên trước sự thiếu hụt luồng không khí rõ ràng do thiết kế của con tàu gây ra. Trừ khi Đức Chúa Trời đã làm phép lạ thông gió cho con tàu, một cửa sổ nhỏ trên một con thuyền ba tầng, dài khoảng một sân bóng đá rưỡi, đơn giản là không đủ.

Những câu hỏi liên quan đến “cửa sổ” trên con tàu của Nô-ê và vấn đề thông gió đã leo thang phần lớn vì từ tiếng Do Thái được dịch là cửa sổ (tsohar) trong Sáng thế ký 6:16 chỉ xuất hiện ở đây trong Cựu Ước, và các học giả ngôn ngữ học không chắc chắn về ý nghĩa chính xác của nó (xem Hamilton, 1990, tr. 282). Các dịch giả của bản Kinh Thánh King James và New England đều sử dụng từ “cửa sổ” để dịch tsohar; Tuy nhiên, theo nhà bình luận Kinh Cựu Ước Victor Hamilton, họ “làm như vậy dựa trên mối liên hệ có thể có của từ này với sahorayim, ‘trưa, giữa trưa,’ do đó là một khe hở để đón ánh sáng ban ngày” (trang 282). Học giả tiếng Do Thái William Gesenius định nghĩa tsohar trong từ điển tiếng Do Thái của mình đơn giản là “ánh sáng,” và dịch Sáng thế ký 6:16 là “ngươi sẽ làm ánh sáng cho tàu Nô-ê” (1847, trang 704). Sau đó, ông suy đoán rằng “ánh sáng” này đại diện cho không phải một cửa sổ, mà là nhiều cửa sổ. Các dịch giả của bản ASV cũng thích “ánh sáng” là bản dịch tốt nhất cho tsohar. Các bản dịch gần đây hơn, bao gồm RSV, NIV và ESV, đã dịch Sáng thế ký 6:16 là “[làm] một mái nhà” cho tàu Nô-ê, thay vì làm một “cửa sổ” hoặc “ánh sáng.”

Sự bất đồng giữa các bản dịch như vậy, phải thừa nhận, phần nào gây nản lòng cho người muốn có câu trả lời dứt khoát về cách dịch tsohar. Tuy nhiên, điều rõ ràng là từ được dịch là “cửa sổ” hai chương sau đó, mà Nô-ê được cho là đã “mở” (8:6), được dịch từ một từ tiếng Do Thái khác (challôwn) so với từ được sử dụng trong Sáng thế ký 6:16. Challôwn (8:6) là từ tiếng Do Thái tiêu chuẩn cho “cửa sổ” (xem Sáng thế ký 26:8; Giô-suê 2:18). Tuy nhiên, điều thú vị là đây không phải là từ được sử dụng trong 6:16. Người ta tự hỏi liệu, trong 8:6, Nô-ê đã mở một trong số nhiều cửa sổ thẳng hàng mà Đức Chúa Trời đã chỉ thị ông làm trong 6:16 hay không.

Một giả định khác thường được đưa ra trong cuộc thảo luận liên quan đến “cửa sổ” (tsohar) của 6:16 là nó có kích thước một cubit vuông. Mặc dù nhiều người hình dung con tàu của Nô-ê có một cửa sổ nhỏ, cao khoảng 45 cm và rộng khoảng 30 cm, nhưng cụm từ “ngươi phải hoàn thành nó cách đỉnh tàu một cubit” (6:16, NKJV; so sánh RSV) không cung cấp cho người đọc Kinh Thánh bất kỳ kích thước rõ ràng nào của lỗ mở. Văn bản chỉ nói rằng Nô-ê phải “hoàn thành nó cách đỉnh tàu một cubit” (NASB; “hướng lên trên,” ASV). Sự thật đơn giản là, kích thước của thiết bị chiếu sáng được đề cập trong câu này không được xác định rõ. Văn bản chỉ chỉ ra khoảng cách của lỗ mở so với đỉnh tàu, chứ không phải kích thước thực tế của cửa sổ. Do đó, chúng ta không thể hình dung ra một hình ảnh cụ thể về nó. Nhưng, chúng ta biết rằng không có gì trong văn bản cho phép giải thích rằng “cửa sổ” chỉ là một “lỗ mở nhỏ” (như các nhà phê bình cáo buộc). Một giả thuyết khả thi hơn, phù hợp với văn bản, là lỗ mở được mô tả trong Sáng thế ký 6:16 kéo dài xung quanh chu vi của tàu 45 cm từ đỉnh tàu với chiều cao không xác định được. Theo nhà địa chất học John Woodmorappe, một lỗ mở như vậy sẽ cung cấp đủ ánh sáng và thông gió cho con tàu (1996, trang 37-44). [Để đọc thêm về chủ đề này, xem sách của Woodmorappe, Con tàu của Nô-ê: Một nghiên cứu khả thi.]

Điều quan trọng cần nhớ là nhiều chi tiết về các sự kiện trong Kinh Thánh không được tiết lộ cho người đọc. Điều này cũng đúng với kế hoạch đóng con tàu của Nô-ê. Như Henry Morris đã nhận xét, “Rõ ràng là tác giả không có ý định ghi lại đầy đủ các thông số kỹ thuật về việc đóng con tàu, mà chỉ đủ để đảm bảo với những người đọc sau này rằng nó hoàn toàn phù hợp với mục đích dự định… ‘để bảo tồn sự sống trên trái đất’” (1976, trang 182). Thực sự, không thể xác định chắc chắn tuyệt đối về các lỗ mở trên con tàu. Chúng ta biết về một lỗ mở được đề cập trong Sáng thế ký 6:16 (tsohar), cũng như một lỗ mở được đề cập trong 8:6 (challôwn). Và vì Nô-ê, gia đình ông và các loài vật trên tàu đã sống sót sau trận Đại hồng thủy, nên việc kết luận rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra những cách thức thích hợp để thông gió cho con tàu mà họ sinh sống trong suốt trận Đại hồng thủy là điều hoàn toàn hợp lý. Mặc dù Kinh Thánh không yêu cầu những người sống hàng nghìn năm sau trận Đại hồng thủy phải biết con tàu được thông gió, chiếu sáng, v.v. như thế nào, nhưng rất có thể Đức Chúa Trời đã sử dụng lối mở được đề cập trong Sáng thế ký 6:16.

NÔ-Ê ĐÃ ĐƯA BAO NHIÊU LOÀI VẬT MỖI LOẠI VÀO TÀU?

Hãy hỏi những đứa trẻ dù chỉ biết sơ qua về câu chuyện trận Đại Hồng Thủy trong Kinh Thánh xem Nô-ê đã mang bao nhiêu con vật mỗi loại vào tàu, và bạn có thể sẽ nghe thấy câu trả lời: “Hai!” Hầu hết những người học Kinh Thánh đều quen thuộc với những chỉ dẫn được ghi lại trong Sáng Thế Ký 6:19 mà Đức Chúa Trời đã ban cho Nô-ê: “Ngươi phải đem hai con mỗi loại vào tàu, để giữ cho chúng sống với ngươi; chúng phải là con đực và con cái” (Sáng Thế Ký 6:19, thêm nhấn mạnh; so sánh 7:15). Tuy nhiên, dường như ít người biết rằng Đức Chúa Trời cũng đã chỉ dẫn cho Nô-ê rằng: “Ngươi phải đem bảy con mỗi loại thú thanh sạch, một con đực và một con cái; hai con mỗi loại thú thanh sạch, một con đực và một con cái; cũng phải bảy con mỗi loại chim trời, một con đực và một con cái, để giữ cho loài ấy sống trên khắp mặt đất” (Sáng Thế Ký 7:2-3, nhấn mạnh). Theo các nhà phê bình Kinh Thánh, những câu này mâu thuẫn nhau. “Thú thanh sạch phải vào tàu theo từng cặp hay từng bảy con?” Nhà hoài nghi Dennis McKinsey đã hỏi (1983b, trang 1). Michelle Andrews, viết cho ấn bản đặc biệt năm 2004 của tạp chí U.S. News and World Report, đã rất băn khoăn về sự khác biệt giữa Sáng thế ký 6:19 và 7:2-3 đến nỗi bà tuyên bố, “có hai phiên bản câu chuyện về Nô-ê và trận lụt” trong Sáng thế ký, mà cả hai đều không được cho là do Môi-se viết (2004, trang 28).

Tuy nhiên, văn bản Kinh Thánh khá dễ hiểu mà không cần từ bỏ niềm tin vào sự linh cảm của Sáng thế ký, hay quyền tác giả của Môi-se: các loài thú và chim thanh sạch vào tàu “từng bảy con” (KJV), trong khi các loài vật ô uế vào tàu từng hai con. Không có sự mâu thuẫn nào ở đây. Sáng thế ký 6:19 cho biết Nô-ê phải đưa “hai con mỗi loại vào tàu”. Sau đó, bốn câu sau, Đức Chúa Trời bổ sung thêm chỉ dẫn ban đầu này, thông báo cho Nô-ê một cách chi tiết hơn, rằng hãy đưa thêm các loài vật thanh sạch. Nếu một người nông dân bảo con trai mình mang hai con vật thuộc mỗi loại gia súc đến hội chợ tiểu bang, rồi lại dặn con trai mang thêm vài con gà và hai con lợn để nướng thịt, liệu có ai buộc tội người nông dân mâu thuẫn với chính mình không? Chắc chắn là không. Nô-ê cần mang thêm những con vật thanh sạch vì, sau khi rời khỏi tàu sau trận Đại Hồng Thủy, ông “đã xây một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va, và lấy mỗi loại thú vật thanh sạch và mỗi loại chim thanh sạch, dâng lễ vật thiêu trên bàn thờ” (Sáng thế ký 8:20). Nếu Nô-ê chỉ mang hai con vật thanh sạch để lựa chọn khi dâng tế lễ cho Đức Chúa Trời sau khi rời khỏi tàu, thì ông sẽ đẩy các loại thú vật và chim thanh sạch khác nhau đến bờ vực tuyệt chủng bằng cách dâng tế lễ một con mỗi cặp. Vì vậy, sau khi Đức Chúa Trời bảo Nô-ê mang hai con vật thuộc mỗi loại vào tàu, Ngài đã dặn ông mang thêm những con vật thanh sạch khác. Tương tự như cách chương 2 sách Sáng Thế ký bổ sung cho chương 1 bằng cách đưa ra một bản tường thuật chi tiết hơn về sự Sáng Tạo (xem Lyons, 2002), phần đầu của chương 7 sách Sáng Thế ký chỉ đơn thuần bổ sung cho phần cuối của chương trước, “chứa đựng một số chi tiết cụ thể mà không được đề cập trong những chỉ dẫn chung ban đầu dành cho Nô-ê” (Jamieson và cộng sự, 1997).

Một khó khăn trong việc dịch thuật, nhưng không nên làm lung lay đức tin của một người, xoay quanh số lượng thực tế của các loài vật thanh sạch được đưa vào tàu. Qua nhiều năm, nhiều học giả Kinh Thánh đã tự hỏi liệu con số này là bảy hay mười bốn (Sáng Thế ký 7:2). Cụm từ tiếng Do Thái shibb’ah shibb’ah được dịch khá mơ hồ trong cả hai bản King James và American Standard. [Theo bản King James, các loài vật thanh sạch được đưa vào tàu “từng bảy con” (Sáng Thế ký 7:2). Bản American Standard dịch các loài vật thanh sạch được đưa vào “bảy con một”.] Các bản dịch mới hơn được diễn đạt rõ ràng hơn, nhưng vẫn có sự bất đồng chung giữa chúng. Cả hai phiên bản Kinh Thánh New King James và New International đều nhất trí rằng Nô-ê đã đưa bảy con vật sạch vào tàu, trong khi các phiên bản Revised Standard Version, New English Bible và English Standard Version đều dịch cụm từ shibb’ah shibb’ah có nghĩa là “bảy cặp” động vật sạch. Mặc dù một số người tin rằng “không thể chắc chắn về điểm này” (Willis, 1979, tr. 171), H.C. Leupold lập luận rằng cụm từ tiếng Do Thái shibb’ah shibb’ah “sẽ là một cách nói vụng về nhất để diễn đạt nghĩa là ‘mười bốn’ (1990, 1:290). So sánh ngôn ngữ tương tự trong Sáng Thế Ký chương 7, Whitcomb và Morris đã lập luận một cách thuyết phục: “Cụm từ tiếng Do Thái ‘bảy và bảy’ không có nghĩa là mười bốn, cũng giống như cụm từ song song ‘hai và hai’ (Sáng Thế Ký 7:9,15) không có nghĩa là bốn!” (1961, tr. 65).

Một cáo buộc khác mà những người hoài nghi đưa ra liên quan đến Sáng thế ký 7:2 là “[các loài động vật thanh sạch và ô uế không được phân biệt cho đến chương 11 của sách Lê-vi k‎ý. Luật Môi-se xuất hiện 600 năm sau trận Đại hồng thủy. Không có người Do Thái, người Israel, hoặc động vật thanh sạch/ô uế vào thời Nô-ê” (McKinsey, 1983b, tr. 1). Vì vậy, bất kể người ta trả lời câu hỏi về số lượng động vật trên tàu như thế nào, cáo buộc thứ hai này vẫn còn tồn tại trong tâm trí những người hoài nghi. Theo giả thuyết, các chỉ dẫn về động vật thanh sạch và ô uế chỉ được ban hành hàng trăm năm sau trận Đại hồng thủy (xem Lê-vi ký 11 và Phục truyền luật lệ ký 14).

Tuy nhiên, những người hoài nghi không chấp nhận rằng chỉ vì Môi-se ban hành luật về động vật thanh sạch và ô uế vào thời điểm muộn hơn nhiều so với trận Đại hồng thủy, không có nghĩa là những quy định như vậy về động vật không thể tồn tại trước Môi-se—đúng vậy, thậm chí trước cả trận Đại hồng thủy. Như nhà bình luận John Willis đã nhận xét: “Một luật lệ hay một chân lý không nhất thiết phải có nguồn gốc từ một cá nhân hay tôn giáo cụ thể nào đó để trở thành một phần quan trọng của tôn giáo đó hoặc để trở nên đặc trưng trong tôn giáo đó” (trang 170). Ví dụ, Chúa Giê-su không phải là người đầu tiên dạy rằng con người cần phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng (xem Phục truyền luật lệ ký 6:5), hoặc rằng con người phải yêu thương người lân cận (xem Lê-vi ký 19:18), và kẻ thù của mình (xem Châm ngôn 25:21-22). Tuy nhiên, những lời dạy này là trọng tâm trong thông điệp của Đấng Christ (xem Ma-thi-ơ 22:34-40; Ma-thi-ơ 5:43-48). Tương tự, việc Đức Chúa Trời chọn phép cắt bì làm dấu hiệu giữa Ngài và dòng dõi Áp-ra-ham không có nghĩa là chưa từng có người nam nào trong lịch sử nhân loại được cắt bì trước khi Áp-ra-ham và gia đình ông được cắt bì (Sáng thế ký 17). Hơn nữa, Môi-se đã viết trong sách Lê-vi ký nhiều năm sau khi Áp-ra-ham sống: “Nếu người nữ nào thụ thai và sinh con trai, thì người ấy sẽ ô uế bảy ngày; như trong những ngày ô uế thường lệ của người ấy, người ấy sẽ ô uế. Và đến ngày thứ tám, phần da quy đầu của người ấy phải được cắt bì” (12:2-3, nhấn mạnh). Tuy nhiên, Môi-se không đặt ra một luật mới. Ngược lại, ông biết rất rõ điều gì được mong đợi từ Đức Chúa Trời về vấn đề cắt bì, ngay cả trước khi ông đưa loại hướng dẫn này vào Luật Môi-se (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 4:24-26).

Những người hoài nghi cho rằng sự phân biệt giữa động vật thanh sạch và ô uế không tồn tại trước thời Môi-se là hoàn toàn vô căn cứ. Loài người đã dâng tế lễ động vật từ khi sa ngã (xem Sáng thế ký 3:21). Việc Đức Chúa Trời ban hành luật lệ về tế lễ động vật từ thời Ca-in và A-bên được chứng minh bằng thực tế là con trai thứ hai của A-đam đã có thể dâng tế lễ động vật “bởi đức tin” (Hê-bơ-rơ 11:4; Sáng thế ký 4:4). Vì “đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:17), A-bên hẳn đã nhận được sự mặc khải từ Đức Chúa Trời về cách dâng tế lễ động vật được chấp nhận. Sự mặc khải đó dễ dàng có thể đề cập đến việc động vật tế lễ nào được chấp nhận (“thanh sạch”) và động vật nào không được chấp nhận (“ô uế”). Hơn nữa, hơn 400 năm trước khi Môi-se ban cho dân Y-sơ-ra-ên luật lệ phân biệt động vật thanh sạch và ô uế, Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Áp-ra-ham về vùng đất mà con cháu ông cuối cùng sẽ sở hữu (Sáng thế ký 15). Một phần của “dấu hiệu” mà Áp-ra-ham nhận được vào thời điểm đó liên quan đến việc giết một con bò cái tơ, một con dê cái, một con cừu đực, một con chim bồ câu và một con chim cu gáy (Sáng thế ký 15:9). “Tình cờ thay” là tất cả những con vật này sau đó đều được coi là thanh sạch theo Luật Môi-se (xem Lê-vi ký 1:2, 10, 14).

Không còn nghi ngờ gì nữa, sự phân biệt giữa động vật thanh sạch và không thanh sạch đã tồn tại từ rất lâu trước khi Luật Môi-se được ban hành. Mặc dù sự phân biệt này không bao gồm tất cả các chi tiết và ứng dụng mà Môi-se đã đưa ra (trước trận Đại hồng thủy, sự phân biệt dường như chỉ áp dụng cho vấn đề động vật thích hợp để tế lễ, chứ không phải để ăn – xem Sáng thế ký 9:2-3), việc tế lễ động vật cho Đức Chúa Trời đã được thực hành trong Thời đại các Tổ phụ, và rõ ràng là những người trung tín đã có thể phân biệt được giữa thanh sạch và không thanh sạch. Nô-ê chắc chắn biết sự khác biệt đó.

Trong Sáng thế ký 8:4, Kinh Thánh cho biết con tàu của Nô-ê đã vớt dỡ “trên núi A-ra-rát”. Câu nói này, giống như nhiều câu khác trong Sáng thế ký 6-9, đã bị các nhà phê bình chỉ trích. Ví dụ, trong bài viết hai phần về trận Đại hồng thủy, nhà hoài nghi Dennis McKinsey đã hỏi: “Làm thế nào con tàu có thể vớt dỡ trên nhiều ngọn núi cùng một lúc?” (1983a, trang 2). Ba tháng sau, McKinsey lại bình luận về đoạn văn này, nói rằng: “Sáng thế ký 8:4 nói ‘những ngọn núi’, số nhiều, chứ không phải ‘một ngọn núi’, số ít…. Những người biện hộ liên tục nói rằng người ta nên đọc Kinh Thánh như đọc báo, đó là điều tôi đang làm. Tôi cho rằng cuốn sách nói những gì nó muốn nói và có nghĩa là những gì nó nói” (1984, trang 3). Làm thế nào con tàu có thể vớt dỡ trên nhiều hơn một ngọn núi?

Mặc dù con tàu Nô-ê là một con tàu khổng lồ, rõ ràng nó không đậu trên nhiều hơn một ngọn núi A-ra-rát. Vậy tại sao văn bản lại nói theo nghĩa đen là “các ngọn núi A-ra-rát”? Câu trả lời liên quan đến việc hiểu một phép tu từ được gọi là hoán dụ. Từ điển Merriam-Webster định nghĩa thuật ngữ này là “một phép tu từ trong đó một phần được dùng để chỉ toàn thể (như năm mươi cánh buồm thay cho năm mươi con tàu), toàn thể thay cho một phần (như xã hội thay cho giới thượng lưu)…hoặc tên của vật liệu được dùng để chỉ vật được làm ra (như bục thay cho sân khấu)” (2008, chữ in nghiêng trong bản gốc). Cũng giống như các tác giả Kinh Thánh thường xuyên sử dụng các phép tu từ như so sánh, ẩn dụ, châm biếm và hoán dụ, họ cũng sử dụng hoán dụ. Như đã thấy ở trên (trong định nghĩa về hoán dụ), phép tu từ này có thể được sử dụng theo nhiều cách khác nhau (xem Dungan, 1888, trang 300-309):

• Toàn thể có thể được dùng để chỉ một phần.
• Một phần có thể được dùng để chỉ toàn thể.
• Thời gian có thể được dùng để chỉ một phần của khoảng thời gian.
• Số ít có thể được dùng thay cho số nhiều.
• Và số nhiều cũng có thể được dùng thay cho số ít.

Trong Sáng thế ký 8:4, rõ ràng số nhiều được dùng thay cho số ít. Chỉ vài chương sau, phép tu từ này lại được sử dụng. Sa-ra hỏi: “Há ai dám nói với Áp-ra-ham rằng Sa-ra sẽ cho (các) con bú ư? Vì tôi đã sanh một đứa trai trong lúc người già yếu rồi.” (Sáng thế ký 21:7, thêm nhấn mạnh). Bất cứ ai am hiểu về lịch sử Cựu Ước và gia phả của Đấng Christ đều biết rằng Sa-ra chỉ có một người con (Y-sác). Tuy nhiên, trong một số ngữ cảnh, người ta có thể dùng phép hoán dụ và nói về một đứa con (như Sa-ra đã làm) bằng cách dùng từ “các con”. Thường thì, khi tôi gọi hai con trai và một con gái của mình, tôi gọi chúng là “các con trai và các con gái”. Thực ra tôi chỉ có một con gái, nhưng gọi các con bằng những từ ngữ như “các con trai và con gái” hay “các con trai và Shelby” thì nghe không hay bằng cách gọi “các con trai và các con gái”. Do đó, tôi thường dùng dạng số nhiều (“các con gái”) thay cho dạng số ít (“Shelby”). Trọng tâm không phải là số ít hay số nhiều của danh từ, mà là vào các phạm trù cụ thể (“các con trai” và “các con gái”).

Một ví dụ rõ ràng khác về việc các tác giả Kinh Thánh sử dụng “toàn thể thay cho một phần” hoặc “số nhiều thay cho số ít” được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 27:44 và Mác 15:32. Trong những đoạn này, Ma-thi-ơ và Mác cho rằng “những tên cướp” (số nhiều) bị đóng đinh cùng với Chúa Giê-su đã phỉ báng Ngài. Tuy nhiên, Lu-ca lại đề cập rằng “một trong những tên tội phạm bị treo cổ đã phỉ báng” Chúa Giê-su (23:39, thêm nhấn mạnh). Sau đó, Lu-ca tiếp tục ghi lại thái độ khiêm nhường của tên trộm ăn năn. Vậy tại sao Ma-thi-ơ và Mác lại chỉ ra rằng “những tên trộm” (số nhiều) đã phỉ báng Chúa Giê-su? Mặc dù tên trộm ăn năn có thể đã phỉ báng Chúa Giê-su trước đó, nhưng có khả năng Ma-thi-ơ và Mác đã sử dụng dạng số nhiều thay cho dạng số ít trong các tường thuật của họ về việc tên trộm phỉ báng Chúa Giê-su trên thập tự giá. Một lần nữa, trọng tâm sẽ là một phạm trù cụ thể, chứ không phải số lượng của một danh từ. Cũng như các nhóm khác phỉ báng Đấng Christ (ví dụ: người qua đường [Ma-thi-ơ 27:39], các lãnh đạo Do Thái [Ma-thi-ơ 27:41-43] và binh lính [Lu-ca 23:36]), thì “những tên cướp” cũng vậy (Ma-thi-ơ 27:44; Mác 15:32)—không nhất thiết là nhiều tên cướp, mà là phạm trù được gọi là “những tên cướp”, bao gồm ít nhất một tên trộm đã phỉ báng Đấng Christ (Lu-ca 23:39).

Mặc dù những người hoài nghi có thể không thích việc các tác giả Kinh Thánh sử dụng cách nói tu từ, nhưng nếu các nhà phê bình thành thật, họ phải thừa nhận khả năng rằng Môi-se, Phao-lô và những người khác đôi khi đã sử dụng ngôn ngữ tu từ (giống như người ta vẫn làm trong thời hiện đại). Một khi người ta nhận ra việc sử dụng các biện pháp tu từ (ví dụ: hoán dụ) trong Kinh Thánh, họ không thể phủ nhận rằng một lời giải thích rất hợp lý cho việc sử dụng từ “núi” trong Sáng Thế Ký 8:4 là nó được viết ở dạng số nhiều, mặc dù nó đang đề cập đến một “ngọn núi” duy nhất.

HẾT THẢY NƯỚC LỤT ĐÃ ĐI ĐÂU?

Theo nhà tiến hóa học Bill Butler, “Câu chuyện hư cấu địa chất lớn nhất mà những người theo thuyết Sáng tạo tin tưởng là trận Đại hồng thủy của Nô-ê” (2002). Ý tưởng cho rằng nước từng bao phủ toàn bộ Trái đất, kể cả những ngọn đồi và núi cao nhất (Sáng thế ký 7:19-20), được cho là không thể tưởng tượng nổi (và bất khả thi). Trong bài viết của Butler, “Thuyết Sáng tạo = Sự ngu dốt cố ý”, ông đặt câu hỏi: “Nếu bề mặt trái đất bị bao phủ bởi thêm hơn 29.000 feet nước (~8.8 Km), thì làm thế nào để loại bỏ nó?” Nếu đỉnh Everest cao hơn 29.000 feet (~8.8 Km), thì Kinh Thánh được cho là chỉ ra rằng nước lũ đã dâng cao hơn nữa—cao hơn khoảng 23 feet (~7 m) so với đỉnh Everest (Sáng thế ký 7:20). Nếu đúng như vậy, thì tất cả nước đã đi đâu?

Thứ nhất, Kinh Thánh nói rõ hơn về Đấng đã khiến nước rút xuống, hơn là nói chính xác tất cả nước đã đi đâu. Môi-se viết: “Đức Chúa Trời khiến gió thổi qua mặt đất, và nước rút xuống… Nước cứ thế rút khỏi mặt đất” (Sáng thế ký 8:1,3). Nhiều năm sau, tiên tri Ê-sai ghi lại cách Đức Giê-hô-va so sánh lời hứa Ngài dành cho dân Y-sơ-ra-ên với lời hứa “rằng nước thời Nô-ê sẽ không còn bao phủ mặt đất nữa” (Ê-sai 54:9). Mặc dù những đoạn Kinh Thánh này không cho chúng ta biết chính xác nước đã đi đâu, nhưng đối với người tin rằng Đức Chúa Trời đã làm nhiều phép lạ trong trận Đại hồng thủy, thì có lý do để kết luận rằng Đức Chúa Trời đã làm điều gì đó với nước lũ.

Thứ hai, lập luận của người hoài nghi (rằng hiện nay không có đủ nước trên Trái đất để từng xảy ra trận lụt như được mô tả trong Sáng thế ký 6-8) dựa trên những giả định không hợp lệ. Sự thật là, không ai biết chiều cao của các ngọn núi hay độ sâu của các thung lũng đại dương vào thời Nô-ê. Vì vậy, người ta không thể biết có bao nhiêu nước trên Trái đất trong trận Đại hồng thủy thời Nô-ê. Thi Thiên 104:6-8 cho thấy rằng, vào một thời điểm nào đó trong quá khứ, Đức Chúa Trời đã thiết lập những độ cao và độ sâu mới cho các ngọn núi và thung lũng trên Trái Đất. Hướng lời cầu nguyện của mình về Đức Giê-hô-va, người viết Thi Thiên tuyên bố:

Ngài đã bao phủ nó [Trái Đất—EL] bằng vực sâu như một tấm áo; nước dâng cao hơn các ngọn núi. Khi Ngài quở trách, chúng bỏ chạy, khi nghe tiếng sấm của Ngài, chúng vội vã rời đi. Các ngọn núi mọc lên; Các thung lũng sụt xuống đến nơi mà Ngài đã thiết lập cho chúng (NASB, thêm nhấn mạnh).

Cũng như Đức Chúa Trời đã thay đổi địa hình Trái Đất một cách kỳ diệu trong tuần lễ Sáng Tạo (Sáng Thế Ký 1:9-13), và cũng như Ngài đã khiến nước lụt xuống Trái Đất một cách kỳ diệu, Đức Chúa Trời cũng đã khiến nước rút xuống một cách kỳ diệu. Rất có thể, thế giới trước trận Đại Hồng Thủy khác xa so với Trái Đất ngày nay (xem 2 Phi-e-rơ 3:6). Có lý do để tin rằng những ngọn núi thời Nô-ê nhỏ hơn nhiều so với những đỉnh núi nổi tiếng như đỉnh Everest hay đỉnh McKinley mà chúng ta biết đến. Vì vậy, trận Đại Hồng Thủy không cần phải dâng lên đến độ cao hơn 29.000 feet để bao phủ mọi thứ trên Trái Đất. Theo Kinh Thánh, nước đã dâng lên trên các đỉnh núi; tuy nhiên, chúng ta không thể biết được độ cao mà các ngọn núi trước trận Đại Hồng Thủy đã đạt tới. (Điều thú vị là, hóa thạch sinh vật biển đã được tìm thấy ở dãy Himalaya; xem “Núi Everest”, không rõ năm).

Trong nỗ lực bảo vệ quan điểm chỉ trích trận Đại hồng thủy của Nô-ê, và để bác bỏ bất kỳ ai cho rằng địa hình Trái đất sau trận Đại hồng thủy có thể rất khác so với trước trận Đại hồng thủy, Butler đã đưa ra những luận điểm sau. Thứ nhất, ông khẳng định chắc chắn rằng, vì “[t]hung lũng Ti-rơ/Ơ-phơ-rát đã tồn tại ở dạng hiện tại trước trận Đại hồng thủy,” nên địa hình Trái đất không thể thay đổi nhiều trong (và sau) trận Đại hồng thủy. Thứ hai, ông lập luận rằng “văn bản nêu rõ trận Đại hồng thủy đã bao phủ ‘tất cả các ngọn núi cao.’ Nếu các ngọn núi thấp vào thời điểm này, từ ‘cao’ sẽ không được sử dụng” (2002).

Tuy nhiên, hãy lưu ý đến lập luận sai lầm trong cả hai luận điểm mà Butler đưa ra. Thứ nhất, không có bằng chứng nào cho thấy “Thung lũng Ti-rơ/Ơ-phơ-rát đã tồn tại ở dạng hiện tại trước trận Đại hồng thủy.” Thực tế, theo Sáng thế ký 2:10-14, có một dòng sông chảy ra từ vườn Ê-đen, sau đó chia thành bốn dòng sông. Tuy nhiên, sông Ti-rơ/Ơ-phơ-rát ngày nay không phân nhánh từ một nguồn chung, mà chảy từ các nguồn riêng biệt ở vùng núi Armenia. Các dòng sông cùng tên trong Sáng thế ký 2 khác với các dòng sông cùng tên hiện nay. (Rất có thể những người rời khỏi tàu Nô-ê, cũng như con cháu của họ, đã sử dụng những cái tên quen thuộc cho các dòng sông mới mà họ tìm thấy.) Thứ hai, chỉ vì Sáng thế ký 7:19-20 nhấn mạnh rằng nước Đại hồng thủy đã bao phủ “tất cả các ngọn đồi/núi cao” (thêm nhấn mạnh), không có nghĩa là những ngọn núi này không thể thấp hơn so với các ngọn núi ngày nay. Butler đã nói: “Nếu các ngọn núi thấp vào thời điểm này, thì từ ‘cao’ sẽ không được sử dụng” (thêm nhấn mạnh). Ông ấy dựa trên cơ sở nào để đưa ra nhận định như vậy? Nếu trong một nhóm người lùn cụ thể, một số người cao hơn những người khác, thì chúng ta không thể nói về một số “người lùn cao” trong nhóm của ông ấy sao? Ai có thể nói rằng chúng ta không thể dùng từ “cao” khi nói về một vài người lùn cụ thể có thể cao hơn nhiều so với những người còn lại trong lớp? Tương tự, chỉ vì Sáng thế ký 7:19-20 sử dụng từ “cao”, không có nghĩa là những ngọn núi trước trận Đại hồng thủy có chiều cao như hiện tại. Trên thực tế, dù những ngọn núi cao đến đâu trước trận Đại hồng thủy, một số ngọn núi “cao hơn” những ngọn khác, và do đó có thể được gọi là “những ngọn núi cao”.

Thứ ba, Butler viết: “Nước có mật độ thấp hơn đá trên bề mặt trái đất. Do đó, nó sẽ không chảy xuống dưới bề mặt. Ngay cả khi bạn ép nó xuống, nó ở đâu? Chưa có giếng dầu hoặc khí đốt nào từng chạm tới một đại dương ngầm dày hơn 29.000 feet” (2002). Như thường lệ với các nhà phê bình Kinh Thánh, thời gian không phải là bạn của họ. Trong suốt lịch sử, thời gian đã nhiều lần giúp minh oan cho các tác giả Kinh Thánh. Cho dù đó là các nhà khảo cổ học tìm thấy hài cốt của một dân tộc cụ thể trong Kinh Thánh, mà các nhà phê bình từng cho rằng chưa từng tồn tại (ví dụ: người Hê-tít; xem Butt, 2002), hay các nhà khoa học cuối cùng cũng hiểu được lý do tại sao ngày thứ tám trong đời một đứa trẻ lại là ngày hoàn hảo để thực hiện phép cắt bì (xem Sáng thế ký 17:11; Holt và McIntosh, 1953, trang 126), thời gian đã nhiều lần chứng minh là bạn của Kinh Thánh và là kẻ thù của những lý thuyết luôn thay đổi của con người (xem Harrub và Thompson, 2002). Hãy xem xét nhận xét của Butler. Ông tự tin khẳng định rằng nước Đại hồng thủy sẽ không thể “thoát xuống dưới bề mặt”. Sau đó, ông hỏi, “ngay cả khi bạn ép nó [nước Đại hồng thủy] xuống, thì nó ở đâu?” Rõ ràng, vào năm 2002, không ai biết về lượng nước lớn bên dưới lớp vỏ Trái đất. Tuy nhiên, theo thời gian, các nhà khoa học đã biết điều khác đi.

Nhà báo Ker Than của Livescience.com đưa tin rằng “[các] nhà khoa học đang khảo sát sâu bên trong Trái đất đã tìm thấy bằng chứng về một hồ chứa nước khổng lồ bên dưới Đông Á, có thể tích ít nhất bằng Bắc Băng Dương” (2007, thêm nhấn mạnh). Ker Than nói thêm: “Phát hiện này đánh dấu lần đầu tiên một lượng nước lớn như vậy được tìm thấy trong lớp vỏ sâu của hành tinh” (2007, thêm nhấn mạnh). Butler chỉ trích câu chuyện về trận Đại hồng thủy trong Kinh thánh vì nước lũ được cho là “sẽ không thoát xuống dưới bề mặt” của Trái đất, vậy mà một lượng nước lớn đã được phát hiện “trong lớp vỏ sâu của hành tinh”. Hơn nữa, “các nhà nghiên cứu ước tính rằng có tới 0,1% đá chìm xuống lớp vỏ Trái đất ở khu vực đó [Đông Á] là nước” (Than).

Một lần nữa, thời gian lại trở thành kẻ thù của những người chỉ trích Kinh thánh. Mặc dù không ai có thể chắc chắn điều gì đã xảy ra với toàn bộ lượng nước từng làm ngập lụt Trái Đất, nhưng rất có thể Chúa đã gửi một phần nước đó xuống “lớp vỏ Trái Đất sâu thẳm”. Dù sao đi nữa, việc bác bỏ câu chuyện về trận Đại hồng thủy trong Sách Sáng Thế chỉ vì cho rằng nước lũ không thể di chuyển xuống dưới lớp vỏ Trái Đất là điều không hợp lý. Người ta tự hỏi những người chỉ trích trận Đại hồng thủy sẽ phản ứng thế nào trước tin tức về một “hồ chứa nước khổng lồ dưới lòng đất Đông Á”.

Toàn bộ nước lũ đã đi đâu? Câu trả lời hợp lý nhất dựa trên Kinh Thánh dường như là Chúa đã tạo không gian cho nước bằng cách điều chỉnh địa hình Trái Đất. Phần lớn nước từ trận Đại hồng thủy có thể đã rút xuống các rãnh đại dương sâu hơn – những thung lũng mà ở một số nơi sâu hơn 2,1 km. Hơn nữa, một phần (hoặc có lẽ phần lớn) trong số đó rất có thể đang nằm dưới lớp vỏ Trái Đất.

Nhà hoài nghi Dennis McKinsey đã viết rằng “[bất cứ ai tin vào trận Đại hồng thủy đều phải đưa ra câu trả lời hợp lý cho… những câu hỏi” (1983a, tr. 1) liên quan đến con tàu của Nô-ê, số động vật thanh sạch và không thanh sạch trên tàu, nơi con tàu cuối cùng neo đậu, điều gì đã xảy ra với toàn bộ nước lũ, v.v. Thực tế là, “những câu trả lời hợp lý” thực sự tồn tại cho những câu hỏi này và nhiều câu hỏi khác. Với thời gian và công cụ đầy đủ (bắt đầu từ Kinh Thánh), một người biện hộ có thể phản bác một cách hợp lý mọi lời chỉ trích về trận Đại hồng thủy và con tàu của Nô-ê.

https://apologeticspress.org/alleged-discrepancies-and-the-flood-1222/

TÀI LIỆU THAM KHẢO

Andrews, Michelle (2004), “Author, Author?” U.S. News & World Report—Special Collector’s Edition, Fall, pp. 28-29.

Butler, Bill (2002), “Creationism = Willful Ignorance,” [On-line], URL: http://www.durangobill.com/Creationism.html.

Butt, Kyle (2002), “Hidden Hittites,” [On-line], URL: https://www.apologeticspress.org/articles/1750.

Dungan, D.R. (1888), Hermeneutics (Delight, AR: Gospel Light, reprint).

Free, Joseph P. and Howard F. Vos (1992), Archaeology and Bible History (Grand Rapids, MI: Zondervan).

Futuyma, Douglas J. (1983), Science on Trial: The Case for Evolution (New York: Pantheon).

Gesenius, William (1847), Hebrew and Chaldee Lexicon (Grand Rapids, MI: Baker, 1979 reprint).

Hamilton, Victor P. (1990), The Book of Genesis: Chapters 1-17 (Grand Rapids, MI: Eerdmans).

Harrub, Brad and Bert Thompson (2002), “No Missing Links Here…,” Reason & Revelation, May, 1[5]:20-R, [On-line], URL: https://www.apologeticspress.org/articles/2509.

Holt, L.E. and R. McIntosh (1953), Holt Pediatrics (New York: Appleton-Century-Crofts), 12^th edition.

Ingersoll, Robert (1879), Some Mistakes of Moses (Buffalo, NY: Prometheus, 1986 reprint).

Jamieson, Robert, et al. (1997), Jamieson, Fausset, Brown Bible Commentary (Electronic Database: Biblesoft).

Leupold, H.C. (1990 reprint), Exposition of Genesis (Grand Rapids, MI: Baker).

Lyons, Eric (2002), “Did God Create Animals or Man First?” [On-line], URL: https://www.apologeticspress.org/articles/513.

McKinsey, Dennis (1983a), “Commentary,” Biblical Errancy, pp. 1-2, November.

McKinsey, Dennis (1983b), “Commentary,” Biblical Errancy, pp. 1-2, December.

McKinsey, Dennis (1984), “Letters to the Editor,” Biblical Errancy, p. 3, February.

Merriam-Webster Online Dictionary (2008), [On-line], URL: http://www.merriam-webster.com/dictionary.

Morgan, Donald (2008), “Bible Absurdities,” The Secular Web, [On-line], URL: http://www.infidels.org/library/modern/donald_morgan/absurd.html.

Morris, Henry (1976), The Genesis Record (Grand Rapids, MI: Baker).

Morris, Henry (1984), The Biblical Basis for Modern Science (Grand Rapids, MI: Baker).

“Mt. Everest” (no date), Earth Observatory, [On-line], URL: http://earthobservatory.nasa.gov/Newsroom/NewImages/images.php3?img_id=15300.

Ramm, Bernard (1954), The Christian View of Science and Scripture (Grand Rapids, MI: Eerdmans).

Stein, Ben and Kevin Miller (2008), Expelled: No Intelligence Allowed (Premise Media).

Than, Ker (2007), “Huge ‘Ocean’ Discovered Inside Earth,” LiveScience.com, [On-line], URL: http://www.livescience.com/environment/070228_beijing_anomoly.html.

Wells, Steve (2008), Skeptic’s Annotated Bible, [On-line], URL: http://www.Skepticsannotatedbible.com.

Whitcomb, John C. (1988), The World That Perished (Grand Rapids, MI: Baker), second edition.

Whitcomb, John C. and Henry M. Morris (1961 reprint), The Genesis Flood (Grand Rapids, MI: Baker).

Willis, John T. (1979), Genesis (Austin, TX: Sweet).

Wittmeyer, Alicia P.Q. (2007), “Rare Hybrid Bear Coming to Reno Hunting Show,” Associated Press, January 19, [On-line], URL: http://www.tahoedailytribune.com/article/20070119/REGION/101190071. Woodmorappe, John (1996), Noah’s Ark: A Feasibility Study (Santee, CA: Institute for Creation Research).