Ba lần trong sách Công Vụ, thầy thuốc Lu-ca ghi lại việc những người không theo đạo Cơ Đốc hỏi họ cần phải làm gì để được cứu, và cả ba lần đều có một câu trả lời khác nhau. Viên cai ngục ngoại đạo ở Phi-líp hỏi Phao-lô và Si-la: “Thưa các ngài, tôi phải làm gì để được cứu?” và được trả lời: “Hãy tin Đức Chúa Jêsus Christ, thì các ngươi sẽ được cứu” (16:30-31). Vào Lễ Ngũ Tuần, người Do Thái hỏi các sứ đồ: “Thưa anh em, chúng tôi phải làm gì?” và được hướng dẫn “hãy ăn năn và chịu phép báp-têm” (2:37-38). Vài năm sau, Sau-lơ (sau này được gọi là Phao-lô—Công Vụ 13:9) đã hỏi Chúa Giê-su, Đấng đã hiện ra với Sau-lơ trên đường đến Đa-mách, rằng: “Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì?” (9:6; 22:10). Sau khi được bảo đi đến Đa-mách để tìm hiểu điều “phải làm” để được cứu, A-na-nia, tôi tớ của Chúa, đã truyền lệnh cho Sau-lơ “[đ]ứng dậy, chịu phép báp-têm và rửa sạch tội lỗi mình, đồng thời kêu cầu danh Chúa” (22:16). Câu hỏi mà nhiều người đặt ra là: “Tại sao cùng một câu hỏi lại có ba câu trả lời khác nhau?” Liệu những câu trả lời này có mâu thuẫn với nhau không, hay có một lời giải thích hợp lý nào cho sự khác biệt của chúng?
Lý do có ba câu trả lời khác nhau cho câu hỏi về sự cứu rỗi là vì trong mỗi trường hợp, người hỏi đều ở những “vị trí” khác nhau trên con đường dẫn đến sự cứu rỗi. Tính hợp lý của những câu trả lời như vậy có thể được minh họa bằng cách xem xét những gì một người được cho biết liên quan đến khoảng cách vật lý của anh ta với một thành phố nhất định. Nếu một người bạn gọi điện cho tôi để hỏi khoảng cách từ nhà anh ấy ở Jackson, Tennessee đến nhà bố mẹ tôi ở Neosho, Missouri là bao xa, tôi sẽ trả lời rằng anh ấy cách Neosho 475 dặm. Nếu anh ấy gọi lại cho tôi vào ngày hôm sau, báo rằng anh ấy hiện đang ở Little Rock, Arkansas, và hỏi khoảng cách đến Neosho, tôi sẽ trả lời anh ấy khác. Lúc này anh ấy cách Neosho 260 dặm. Nếu tối hôm đó, anh ấy gọi lại cho tôi lần cuối và hỏi Fort Smith cách Neosho bao xa, tôi cũng sẽ trả lời khác – 130 dặm. Không một người lý lẽ nào lại buộc tội tôi tự mâu thuẫn, vì mỗi câu hỏi được đặt ra từ một điểm tham chiếu khác nhau. Có ba câu trả lời khác nhau, nhưng cả ba đều đúng. Tương tự như vậy, Tân Ước ghi lại ba câu trả lời khác nhau cho câu hỏi: “Tôi phải làm gì để được cứu rỗi”, bởi vì những tội nhân đặt ra những câu hỏi này ở những mức độ hiểu biết khác nhau trên con đường cứu rỗi.
Người cai ngục ở Phi-líp được lệnh phải tin vào Đấng Christ, vì ông vẫn chưa nghe và tin vào sứ điệp cứu rỗi của Chúa Giê-su (Công vụ 16:31-32; Rô-ma 10:17). Sẽ là vô nghĩa nếu Phao-lô và Si-la ra lệnh cho viên cai ngục phải ăn năn và/hoặc chịu phép báp-têm khi ông ta thậm chí còn chưa nghe đến Tin lành. Nếu ngày nay, một người Hồi giáo, Ấn Độ giáo hoặc Phật giáo hỏi một Cơ Đốc nhân cùng một câu hỏi mà viên cai ngục ở Phi-líp đã hỏi Phao-lô và Si-la, thì câu trả lời tương tự cũng cần phải được đưa ra. Trước khi dạy một người Hồi giáo về bản chất của sự ăn năn và phép báp-têm, trước tiên người đó phải bày tỏ niềm tin vào Chúa Giê-su là Con Đức Chúa Trời. Nếu bước này (tức là tin) không bao giờ được thực hiện trên con đường cứu rỗi, thì các bước khác đều vô nghĩa. [LƯU Ý: Kinh Thánh cho thấy rằng sau khi Phao-lô và Si-la “rao giảng lời Chúa” cho viên cai ngục và gia đình ông ta, họ đã tin và “lập tức” chịu phép báp-têm (Công vụ 16:33). Theo ngụ ý, Phao-lô và Si-la hẳn đã dạy viên cai ngục và gia đình ông ta về bản chất của phép báp-têm sau khi nhấn mạnh đến sự cần thiết phải “tin Chúa Giê-su Christ” (xem Công vụ 8:35-36,38). Câu hỏi: Nếu phép báp-têm bằng nước không liên quan gì đến sự cứu rỗi, thì tại sao viên cai ngục và gia đình ông lại bị dìm xuống nước không lâu sau nửa đêm (xem Công vụ 16:25, 33)?
Người Do Thái vào Lễ Ngũ Tuần đã nghe bài giảng của Phi-e-rơ khi họ đặt câu hỏi về sự cứu rỗi (xem Công vụ 2:37). Phi-e-rơ biết rằng họ đã tin, và niềm tin đó đến từ việc nghe sứ điệp ông rao giảng (xem Rô-ma 10:17). Người Do Thái đã vượt qua giai đoạn tin tưởng (thấu tận trong lòng”), và được bảo phải “ăn năn và chịu phép báp-têm” để được cứu rỗi (xem Mác 16:16).
Tuy nhiên, có người có thể thắc mắc tại sao A-na-nia lại không bảo Sau-lơ tin hay ăn năn khi ông chỉ cho Sau-lơ cách để được tẩy sạch tội lỗi. Lý do: Sau-lơ đã là một tín đồ ăn năn của Đấng Christ vào thời điểm ông gặp A-na-nia. Sau-lơ không cần được bảo phải tin hay ăn năn, vì ông đã làm như vậy rồi. Ông biết Chúa hiện hữu, vì đã trực tiếp trò chuyện với Ngài trên đường đến Đa-mách, và ông đã bày tỏ thái độ ăn năn bằng cách cầu nguyện với Chúa và kiêng ăn ba ngày (Công vụ 9:9,11). Lúc này, Sau-lơ chỉ còn thiếu một điều: ông cần phải chịu phép báp-têm (Công vụ 22:16).
Lý do những tội nhân này được nghe ba điều khác nhau về sự cứu rỗi là vì họ ở những điểm xuất phát khác nhau khi được trả lời những câu hỏi khác nhau. Giống như người cai ngục ở Jackson, Tennessee, những người Do Thái vào Lễ Ngũ Tuần ở Little Rock, Arkansas, và Sau-lơ ở Fort Smith. Tất cả đều muốn đến cùng một nơi, nhưng lại ở những điểm xuất phát khác nhau khi họ đặt câu hỏi: “Tôi phải làm gì để được cứu?” Người không tin được bảo phải tin. Người tin được bảo phải ăn năn. Và người tin ăn năn được bảo phải chịu phép báp-têm. Ba lời tuyên bố này có thể khác nhau, nhưng không mâu thuẫn. Để trở thành con cái Đức Chúa Trời, một người phải làm cả ba điều này (xem Giăng 8:24; Lu-ca 13:3,5; Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:16).
https://apologeticspress.org/one-question-three-different-answers-646/
