Ý niệm về sự đồng trinh trọn đời của Ma-ri (Mary hoặc Maria – BTV) là yếu tố then chốt trong Thánh Mẫu học Công giáo (xem Herbermann, 1913, 15:459-472). Người Công giáo cho rằng Ma-ri đồng trinh, không chỉ trước và trong khi thụ thai Chúa Giê-su, mà còn sau đó, trong suốt quãng đời còn lại của bà. Ý niệm này được gọi là “Sự đồng trinh trọn đời” của Ma-ri. Nhưng liệu Ma-ri có đồng trinh trọn đời không?
Tất cả các Cơ đốc Nhân (hoặc ít nhất là những người tin rằng Kinh Thánh được soi dẫn) đều đồng ý rằng Ma-ri là một trinh nữ khi thiên sứ của Chúa báo tin cho bà rằng bà đang mang thai bởi Đức Thánh Linh. Ma-thi-ơ rất rõ ràng khi ông nói: “Trước khi họ [Giô-sép và Ma-ri] đến với nhau, bà đã mang thai bởi Đức Thánh Linh” (1:18, thêm nhấn mạnh). Lu-ca ghi lại câu hỏi của Ma-ri khi nghe tin bà sẽ sinh con trai: “Ma-ri bèn thưa rằng: Tôi chẳng hề nhận-biết người nam nào, thì làm sao có được sự đó?” (1:34, thêm nhấn mạnh). Từ “biết” trong Lu-ca 1:34 rõ ràng không được dùng để chỉ “có một ý niệm hay khái niệm về một người đàn ông”, mà ám chỉ “quan hệ vợ chồng”. [Ma-ri nghĩ rằng bà không thể thụ thai vì “bà không biết đến một người đàn ông nào”.] Từ “biết” bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp ginosko và, trong bối cảnh của Lu-ca 1:34, được “diễn đạt ý tưởng về sự kết nối hoặc hợp nhất, giữa người nam và người nữ” (Vine, 1966, 2:298). Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Ma-ri còn trinh tiết vào thời điểm Chúa Giê-su thụ thai (xem Ê-sai 7:14). Nhưng sau khi sinh ra Đấng Cứu Thế thì sao?
Trước tiên, hãy xem xét quan niệm của Công giáo về chính sự trinh tiết. Nếu họ định nghĩa sự trinh tiết là “sự bảo tồn nguyên vẹn màng trinh của người phụ nữ” (màng nằm ở âm hộ), thì đương nhiên Ma-ri đã “mất trinh” ngay tại thời điểm Chúa Giê-su chào đời. Kinh Thánh ghi lại rằng việc thụ thai của Ma-ri là một phép lạ (Ma-thi-ơ 1:18), nhưng nói rằng việc mang thai, cũng như việc sinh nở của bà, là một phép lạ sẽ là một cách diễn giải gượng ép đối với văn bản.
Thứ hai, hãy xem xét từ “cho đến khi” trong Ma-thi-ơ 1:25 (“và [Giô-sép] không biết bà cho đến khi bà sinh Con trai đầu lòng”), liên quan đến từ “trước” trong Ma-thi-ơ 1:18 (“trước khi họ [Giô-sép và Ma-ri] đến với nhau”). Cụm từ tiếng Hy Lạp heos hou, được dịch là “cho đến khi”, không nhất thiết ngụ ý rằng Giô-sép và Ma-ri đã quan hệ tình dục sau khi Chúa Giê-su ra đời. Tuy nhiên, như Lewis đã lưu ý, phần còn lại của Tân Ước chứng minh thực tế rằng khi cụm từ này được đặt trước bằng một từ phủ định, nó “luôn ngụ ý rằng hành động bị phủ định đã diễn ra sau đó” (trích dẫn trong Miller, 2003). Rất có thể, việc Ma-thi-ơ sử dụng các từ “cho đến khi” và “trước” nhấn mạnh một điều kiện hậu đối lập với trạng thái trinh tiết. Cũng cần lưu ý rằng Ma-thi-ơ đã viết phúc âm của mình (khoảng từ năm 40 đến năm 70 SCN) sau khi các sự kiện trong biên bản của ông đã xảy ra. Vì vậy, nếu ông muốn người đọc hiểu rằng Ma-ri là một trinh nữ trọn đời, chắc chắn ông đã nói rất rõ ràng về vấn đề này. Nhưng cách diễn đạt của ông lại dẫn đến một kết luận ngược lại.
Thứ ba, khi Giô-sép suy ngẫm về việc Ma-ri mang thai đột ngột (mặc dù họ vẫn chưa “đến với nhau”, theo Ma-thi-ơ 1:18), “thiên-sứ của Chúa hiện đến cùng Giô-sép trong giấc chiêm-bao, mà phán rằng: Hỡi Giô-sép, con cháu Đa-vít, ngươi chớ ngại lấy Ma-ri làm vợ,’” (Ma-thi-ơ 1:20, thêm nhấn mạnh). Cụm từ này (“lấy Ma-ri làm vợ”), như Barnes đã lưu ý, có nghĩa là “nhận ra cô ấy như vậy, và đối xử với cô ấy như vậy” (2005, trang 6, thêm nhấn mạnh). Thiên sứ của Chúa đã khuyến khích Giô-sép không chỉ đón Ma-ri về với mình, mà còn đón cô ấy về như là vợ ông, chứ không phải như một người chị em hay một người bạn cùng phòng trọn đời. Sự thật rất rõ ràng: Ma-ri đã trở thành vợ của Giô-sép theo nghĩa vật lý tuyệt đối của từ này.
Thứ tư, cả Ma-thi-ơ (1:25) và Lu-ca (2:7) đều ghi lại rằng Ma-ri đã sinh con trai đầu lòng. “Con đầu lòng” xuất phát từ hai từ tiếng Hy Lạp: protos, nghĩa là đầu tiên, và tikto, nghĩa là sinh ra (Vine, 1966, 2:104). Trong những câu này, Giê-su được gọi là con trai đầu lòng của Ma-ri, điều này có thể ngụ ý rằng Ma-ri đã có thêm con sau khi Giê-su chào đời. Cũng cần đề cập rằng trong khi Lu-ca gọi Giê-su là con trai đầu lòng của Ma-ri (prototokos; 2:7), thì một chương trước đó, ông lại gọi Giăng (con trai duy nhất của Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét) là con trai của Ê-li-sa-bét (huios; 1:57). Điều này không chứng minh rằng Ma-ri có những đứa con khác, nhưng làm tăng thêm sức nặng cho lập luận chống lại sự đồng trinh trọn đời của Ma-ri.
Những đoạn khác trong Tân Ước cung cấp bằng chứng để kết luận, không còn nghi ngờ gì nữa, rằng Chúa Giê-su có anh chị em cùng cha khác mẹ, sinh ra với Giô-sép và Ma-ri vào một thời điểm nào đó sau khi họ “về chung một nhà” (Ma-thi-ơ 1:18). Ví dụ, Mác 3 kể cho chúng ta về một sự náo động xảy ra trong khi Chúa Giê-su đang giảng dạy một đám đông. “Bấy giờ, anh em và mẹ Ngài đến, đứng ở ngoài sai người gọi Ngài” (Mác 3:31, thêm nhấn mạnh; so sánh Ma-thi-ơ 12:46-50). Mác cũng lưu ý rằng những người xung quanh Chúa Giê-su “nói với Ngài rằng: ‘Kìa, mẹ và anh em Ngài ở ngoài kia đang tìm Ngài’” (3:32, thêm nhấn mạnh). Mác không chỉ xác định những người này là họ hàng trực hệ của Chúa Giê-su, mà ông còn ghi lại rằng đám đông (những người biết Chúa Giê-su) đã xác định cùng một nhóm người là gia đình của Ngài. Hơn nữa, khi chỉ ra sự vượt trội của gia đình thuộc linh so với gia đình thể xác (những người đang tìm kiếm Ngài), Chúa Giê-su phán: “Vì ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì ấy là anh em, chị em và mẹ Ta” (Mác 3:35). Lời tuyên bố của Chúa Giê-su nhấn mạnh mối quan hệ mật thiết và độc đáo giữa Đấng Christ và các môn đồ Ngài. Ngài không có ý nói rằng những ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời là anh em họ thuộc linh của Ngài, mà là anh chị em thuộc linh của Ngài!
Ma-thi-ơ 13:53-58 tương tự như Mác 3:31-35. Ma-thi-ơ ghi lại cảnh Chúa Giê-su đến quê hương Ngài, Na-xa-rét xứ Ga-li-lê, nơi Ngài giảng dạy dân chúng trong hội đường của họ (13:54). Khi nghe Chúa Giê-su giảng dạy, “ai nghe cũng lấy làm lạ, mà nói rằng: Bởi đâu mà người nầy được khôn-ngoan và những phép lạ nầy? Có phải là con người thợ mộc chăng? Mẹ người có phải là Ma-ri, và anh em người là Gia-cơ, Giô-sép, Si-môn, Giu-đe chăng? Chị em người đều ở giữa chúng ta chăng? ’” (13:54-56, được thêm trọng âm).
Nhiều giả thuyết cố gắng né tránh sự thật rằng Giô-sép và Ma-ri có con chung. Một trong những giả thuyết đó cho rằng “các anh em” được đề cập trong Ma-thi-ơ 13 chính là các tông đồ của Ngài. Giả thuyết này không thừa nhận rằng Chúa Giê-su không đến bất kỳ quốc gia nào mà “đến chính quê hương của Ngài” (13:54, được thêm nhấn mạnh). Những người nhận diện anh chị em của Chúa Giê-su biết rất rõ Chúa Giê-su là ai và ai là họ hàng thân thiết của Ngài, bằng chứng là họ đã nhận diện tên của các thành viên trong gia đình Ngài. Một lý do khiến họ kinh ngạc trước lời dạy của Ngài là họ biết rằng gia đình trần thế của Ngài bao gồm những người bình thường. Thật trớ trêu khi nhiều người Công giáo chấp nhận rằng cụm từ “con trai của người thợ mộc” theo nghĩa đen là ám chỉ cha nuôi của Chúa Giê-su, Giô-sép, và cụm từ “mẹ Ngài tên là Ma-ri” theo nghĩa đen là ám chỉ mẹ của Chúa Giê-su, trong khi họ phủ nhận rằng cụm từ “anh em trai” và “chị em gái” theo nghĩa đen là ám chỉ anh chị em cùng cha khác mẹ của Chúa Giê-su. Đó là kiểu giải thích gì vậy? Hơn nữa, mặc dù tên Gia-cơ, Si-môn và Giu-đe (được đám đông liệt kê) có thể gợi cho chúng ta nhớ đến tên của ba sứ đồ của Chúa Giê-su (Ma-thi-ơ 10:2-4), nhưng không có sứ đồ nào tên là Giô-sép (Giô-sép—Ma-thi-ơ 13:55). Rõ ràng những “anh em” này không phải là sứ đồ của Chúa Giê-su. Nếu “anh em Ngài” ám chỉ các sứ đồ, xin hãy cho biết, cụm từ “chị em Ngài” ám chỉ ai?
Lu-ca đưa ra thêm bằng chứng cho thấy những người được gọi là anh em của Chúa Giê-su không thể là sứ đồ của Ngài. Trong Công vụ 1:13, ông đã xác định tên các sứ đồ (lúc đó chỉ có mười một người). Sau đó, trong câu 14, ông nói thêm: “Tất cả những người này [các sứ đồ trong câu 13] đều đồng tâm nhất trí, bền lòng cầu nguyện và nài xin, với các phụ nữ và Ma-ri, mẹ của Chúa Giê-su, cùng với các anh em Ngài” (trọng âm được thêm vào). Phao-lô cũng phân biệt như vậy khi ông hỏi: “Chúng tôi không có quyền dẫn theo một người vợ tin Chúa như các sứ đồ khác, tức là anh em của Chúa và Sê-pha sao?” (1 Cô-rinh-tô 9:5, thêm nhấn mạnh). Không còn nghi ngờ gì nữa, “anh em của Chúa” mà Lu-ca và Phao-lô viết về là một nhóm khác với các sứ đồ.
Do sức nặng của bằng chứng Kinh Thánh, ít người Công giáo cho rằng anh em của Chúa Giê-su là sứ đồ của Ngài. Thay vào đó, nhiều người trong số họ cho rằng những “anh em” và “chị em” này là những môn đồ hoặc những người đi theo Ngài. Nhưng, một lần nữa, bằng chứng Kinh Thánh lại rất thuyết phục.
Khi dân chúng nhận diện Chúa Giê-su trong Ma-thi-ơ 13:53-58, họ đã liên kết Ngài với một gia đình gồm một “thợ mộc”, “Ma-ri”, “các anh em của Ngài” (Gia-cơ, Giô-sép, Si-môn và Giu-đe), và “các chị em của Ngài”. Tại sao dân chúng lại nhắc đến Giô-sép và Ma-ri rồi lại liên kết họ với “gia đình thiêng liêng” (những người theo Ngài) của Ngài để xác định danh tính của Chúa Giê-su? Tại sao họ chỉ nêu tên bốn người trong số “những người theo” Chúa Giê-su? Giăng giúp chúng ta kết luận rằng những “anh em” và “chị em” này không phải là môn đồ hay người đi theo Chúa Giê-su. Trong chương bảy của sách Phúc Âm, Giăng cho chúng ta biết rằng “Vì vậy, anh em Ngài [Chúa Giê-su] nói với Ngài: ‘Hãy rời khỏi đây và đến Giu-đê, để các môn đồ của Thầy cũng được chứng kiến những việc Thầy đang làm’” (câu 3, được thêm nhấn mạnh). Giăng đã phân biệt rõ ràng giữa anh em của Chúa Giê-su và môn đồ hay người đi theo Ngài. Ông tiếp tục nói rằng “ngay cả anh em Ngài cũng không tin Ngài” (câu 5). Vào thời điểm này, anh em của Chúa Giê-su không được tính vào nhóm được gọi là “môn đồ của Ngài”, tức là những người tin vào Ngài. Lu-ca cũng phân biệt khi, trong Công vụ 1:14, ông xác định một nhóm được gọi là anh em của Chúa Giê-su, trong khi ở câu 15, ông đưa ra số lượng các môn đồ: “Tổng cộng có khoảng một trăm hai mươi người kể tên.” Mặc dù vào thời điểm sự kiện Công vụ 1 xảy ra, anh em của Chúa Giê-su đã tin Ngài và được tính vào số môn đồ của Ngài, họ vẫn được mô tả là có quan hệ họ hàng gần gũi với Đấng Cứu Thế. Thực ra, những “anh em” và “chị em” này không phải là môn đồ của Chúa Giê-su cũng không phải là những người theo Ngài trong suốt thời gian Ngài thi hành chức vụ.
Liệu những “anh em” và “chị em” này có thể là anh em họ hoặc họ hàng gần khác của Chúa Giê-su không? Khi cố gắng bảo vệ lý thuyết này, một nhà biện giáo Công giáo đã chuyển sự chú ý của mình sang Joses (Giô-sép), một trong những người anh em của Chúa Giê-su trong sách Ma-thi-ơ 13:55. Ông lập luận rằng người Do Thái “không bao giờ đặt tên con trai theo tên cha mẹ…. Do đó, Giô-sép không thể là con trai của Giô-sép [người thợ mộc—MP]” (Zavala, 2000c). Kết luận này là không có căn cứ. Thứ nhất, truyền thống có thể phản ánh những gì phần lớn mọi người làm, nhưng nó không thể đại diện chính xác cho mọi trường hợp cụ thể. Không thể nói rằng người Do Thái “không bao giờ đặt tên con trai theo tên cha mẹ”. Thứ hai, vào thời Chúa Giê-su, truyền thống Do Thái đã chịu ảnh hưởng rất nhiều từ văn hóa Hy Lạp và các nền văn hóa khác (ví dụ: Babylon, Ba Tư, v.v.). Giống như ảnh hưởng hiện đại (ví dụ: trẻ em La Mã được gọi bằng tên tiếng Anh), vào thời kỳ này, truyền thống Do Thái là sự pha trộn của nhiều phong tục khác nhau. Thứ ba, Lu-ca làm sáng tỏ truyền thống Do Thái về việc đặt tên cho trẻ sơ sinh theo thời Chúa Giê-su. Liên quan đến thời gian ngay sau khi Giăng Báp-tít ra đời, Lu-ca ghi lại rằng “hàng xóm và họ hàng… gọi ông [Giăng] bằng tên của cha ông, Xa-cha-ri” (1:58-59, thêm trọng âm). Tại sao họ hàng và hàng xóm người Do Thái lại làm như vậy nếu đó không phải là một truyền thống được chấp nhận? Lu-ca cho chúng ta biết thêm rằng khi Ê-li-sa-bét (mẹ của Giăng) trả lời rằng đứa trẻ “sẽ được gọi là Giăng” (câu 60), họ nói với bà: “Trong họ hàng của bà không có ai được gọi bằng tên này” (câu 61). Kết luận rất rõ ràng (và cho thấy sự thiếu hiểu biết về Kinh Thánh của một số nhà biện giáo Công giáo): Vào thời Chúa Giê-su, việc đặt tên con trai theo tên cha là điều được chấp nhận. Do đó, Giô-sép (Joses—Ma-thi-ơ 13:55) ám chỉ con trai của Giô-sép, người thợ mộc.
Đúng là bản Septuagint (bản dịch tiếng Hy Lạp của tiếng Hê-bơ-rơ trong Cựu Ước) sử dụng từ adelphos (anh em) với nghĩa rộng hơn để chỉ một người họ hàng gần hoặc bà con mà về mặt kỹ thuật không phải là anh em ruột. Tuy nhiên, cách sử dụng này không thiết lập nghĩa “anh em họ” của từ adelphos trong Tân Ước. Như Walther Gunther đã chỉ ra, “Không có trường hợp nào trong Tân Ước có thể diễn giải adelphos một cách chắc chắn theo nghĩa này [tức là anh em họ—MP]” (xem Brown, 1975, 1:256). Lewis tuyên bố, thậm chí còn dứt khoát hơn, “‘Anh em’ (adelphos) không bao giờ có nghĩa là ‘anh em họ’ trong tiếng Hy Lạp Tân Ước” (1976, 1:181, thêm nhấn mạnh). Do đó, việc diễn giải adelphos là “anh em họ” chỉ trong những đoạn Tân Ước đề cập đến anh em của Chúa Giê-su là một cách giải thích tùy tiện, thiếu cơ sở ngữ cảnh và/hoặc văn bản (xem Miller, 2003).
Phao-lô đưa ra thêm bằng chứng hoàn cảnh. Khi bảo vệ chức vụ sứ đồ của mình trước người Ga-la-ti, ông tuyên bố rằng khi đến Giê-ru-sa-lem, ông “không gặp một sứ đồ nào khác ngoại trừ Gia-cơ, anh em của Chúa” (1:19, thêm nhấn mạnh). Thông tin này hoàn toàn phù hợp với Ma-thi-ơ 13:55, trong đó Gia-cơ được xác định là một trong những người anh em của Chúa Giê-su. Hơn nữa, khi Giu-đe viết thư tín của mình, ông tự giới thiệu mình là “tôi tớ của Chúa Giê-su Christ, và là anh em của Gia-cơ” (câu 1, được thêm nhấn mạnh). Để xác nhận, Ma-thi-ơ xác định Gia-cơ và Giu-đe là anh em của Chúa Giê-su. [LƯU Ý: Trái ngược với những gì một số người Công giáo đã tuyên bố (ví dụ: Tapias, 2006; Arráiz, không rõ ngày tháng), Gia-cơ này, anh em của Chúa Giê-su, không phải là sứ đồ Gia-cơ (xem Ga-la-ti 1:17-19), và do đó, không phải là con trai của An-phê, mà là con trai của Giô-sép thợ mộc. Theo như chúng ta biết, cả hai sứ đồ tên Gia-cơ và Giu-đe đều không có anh em ruột nào tên là Giu-đe (xem Ma-thi-ơ 10:2-3).
Nếu Chúa Giê-su quả thực có anh em cùng cha khác mẹ, tại sao Ngài lại giao phó việc chăm sóc mẹ Ngài cho một trong các môn đồ khi Ngài bị treo trên thập tự giá (Giăng 19:25-27)? Điều này có cho thấy Chúa Giê-su không có anh em ruột nào có thể chăm sóc mẹ Ngài không? Không. Các anh em của Chúa Giê-su đã không tin Ngài trong thời gian Ngài thi hành chức vụ (Giăng 7:5). [Rõ ràng họ đã trở thành môn đồ của Chúa Giê-su sau khi Ngài phục sinh.] Đây có thể là lý do chính khiến Chúa Giê-su tin tưởng một trong các sứ đồ chăm sóc mẹ Ngài thay vì một trong những anh em ruột của Ngài. Chúa Giê-su luôn ưu tiên gia đình thuộc linh của Ngài hơn gia đình thuộc thể (Ma-thi-ơ 12:48-50).
Một điểm cuối cùng cần được thảo luận. Người ta đã tranh luận một cách ngoan cố (như một “tia hy vọng cuối cùng” cho “sự đồng trinh trọn đời” của Ma-ri) rằng Ma-ri không có thêm con nào sau Chúa Giê-su vì Kinh Thánh không bao giờ đề cập đến “con cái của Ma-ri” (xem Salza, không rõ ngày tháng). Tại sao cụm từ cụ thể “con cái của Ma-ri” lại cần thiết khi rất nhiều đoạn Kinh Thánh, mà chúng ta đã đề cập trước đây, chỉ rõ rằng bà và Giô-sép đã có con với nhau sau khi Chúa Giê-su chào đời? Liệu họ có cần cụm từ cụ thể “con cái của Ma-ri” để đi đến kết luận này không? Điều thú vị cần lưu ý là trong khi một số nhà biện giáo Công giáo từ chối tin rằng Ma-ri có những người con khác vì Kinh Thánh không ghi lại cụm từ “con cái của Ma-ri”, họ lại chấp nhận và quảng bá những ý tưởng và cụm từ như “Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội”, “Vĩnh Viễn Đồng Trinh”, “Mẹ Giáo Hội” và “Mẹ Thiên Chúa” mà Kinh Thánh không đề cập đến, chứ đừng nói đến việc Kinh thánh ủng hộ.
Việc chứng minh rằng Ma-ri có nhiều con hơn không hề làm mất đi phẩm giá của bà. Nhưng để biện minh cho sự tôn thờ của họ đối với Ma-ri, những người theo thuyết Đức Mẹ Maria đã tìm cách phân biệt bà với bất kỳ người phụ nữ nào khác và nâng bà lên mức độ “tinh khiết tuyệt đối” – mà họ cho rằng, đạt được là nhờ “sự đồng trinh ” của bà. Khi Đức Chúa Trời tạo ra người nam và người nữ, Ngài có ý muốn thuần khiết và cao cả là hai người sẽ đến với nhau để sinh con cháu (Sáng thế ký 1:28). Vì Ma-ri là tạo vật của Đức Chúa Trời, chúng ta biết rằng bà có thể hưởng phước lành đó từ Ngài. Tác giả sách Hê-bơ-rơ cho chúng ta biết rằng mối quan hệ vợ chồng giữa chồng và vợ là đáng kính (13:4), và Phao-lô viết rằng mối quan hệ như vậy là cần thiết cho những người đã kết hôn (1 Cô-rinh-tô 7:3-5). Từ tất cả những gì chúng ta được biết về Ma-ri trong Kinh thánh, có lý do để tin rằng Ma-ri, với tư cách là một tôi tớ vâng lời của Chúa chúng ta (Lu-ca 1:38), cũng vâng lời về phương diện này.
https://apologeticspress.org/was-Ma-ri-a-virgin-her-whole-life-2665/
THAM KHẢO
Arráiz, José (no date), “An In-depth Study of Ma-ri’s Complete Virginity” [“Estudiando la Virginidad Completa de María a Profundidad”], [On-line], URL: http://www.apologeticacatolica.org/Ma-ri/Ma-riN01.htm.
Barnes, Albert (2005), Notes on the New Testament: Ma-thi-ơ and Mark (Grand Rapids, MI: Baker).
Brown, Colin, ed. (1975), The New International Dictionary of New Testament Theology (Grand Rapids, MI: Zondervan).
Herbermann, Charles G., et al., eds. (1913), The Catholic Encyclopedia (New York: The Encyclopedia Press).
Lewis, Jack P. (1976), The Gospel According to Ma-thi-ơ (Austin, TX: Sweet).
Miller, Dave (2003), “Did Giê-su Have Fleshly Half-Brothers?,” [On-line], URL: https://apologeticspress.org/articles/2318.
Salza, Giăng (no date), “Ma-ri: Evolving Doctrine or Eternal Truth?,” [On-line], URL: http://www.catholicintl.com/catholicissues/Ma-risalza.htm.
Tapias, Anwar (2006), “Did Ma-ri Have More Children?” [“¿Tuvo María Más Hijos?”], [On-line], URL: http://www.apologetica.org/Ma-ri-hijos.htm.
Vine, W.E. (1966), An Expository Dictionary of New Testament Words (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell). Zavala, Martín (2000), “The Virgin Ma-ri” [“La Virgen María”], [On-line], URL: http://www.defiendetufe.org/Ma-ri.htm.
