Tóm Tắt Bài Viết
Trong “Bài Giảng Trên Núi” đầy tài tình của Ngài, Chúa Giê-su có so sánh lời dạy của Ngài với lời dạy của Môi-se không? Ngài có ám chỉ rằng lời dạy của Ngài sẽ sửa chữa những sai sót trong Luật Pháp Môi-se không? Ngài có ám chỉ rằng luật pháp của Ngài sẽ tác động đến lòng người trong khi Luật Pháp Môi-se chỉ tác động đến hành động bên ngoài? Tóm lại, liệu Chúa Giê-su và Môi-se về cơ bản có mâu thuẫn với nhau không?
Qua nhiều thế kỷ, số lượng những người đã công kích sự soi dẫn của Kinh Thánh là rất nhiều. Tuy nhiên, giống như một cái đe, Kinh Thánh đã làm chệch hướng những cú đánh, khiến địa vị được soi dẫn của nó không bị ảnh hưởng. Không một sự khác biệt, mâu thuẫn hay sai lầm nào được duy trì thành công.[1] Trong Ma-thi-ơ chương 5, việc đọc lướt qua những lời nhận xét của Chúa Giê-su trong “Bài Giảng Trên Núi” khiến người ta tự hỏi liệu Chúa Giê-su có đang hạ thấp lời dạy của Môi-se trong Cựu Ước trong khi khẳng định sự vượt trội của chính lời dạy của Ngài hay không.
Trong các câu 17-48 của chương 5, Chúa Giê-su không thể nào đang nói xấu Luật pháp Môi-se hay đặt chính Ngài và lời dạy của Ngài đối nghịch với lời dạy của Môi-se. Suy cho cùng, Ngài là tác giả của Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ—bao gồm cả ngày Sa-bát (ví dụ, Ma-thi-ơ 12:8). Vậy thì tại sao Ngài lại hạ thấp hay chế giễu chúng? Ngài biết rằng các điều răn trong Cựu Ước là “thánh khiết, công bình và tốt lành” (Rô-ma 7:12) và cực kỳ quan trọng (Thi Thiên 19:7-11; 119). Ngài biết rằng Cựu Ước sẽ tiếp tục hữu ích cho dân sự Đức Chúa Trời trong thời đại Cơ Đốc (Rô-ma 15:4; 2 Ti-mô-thê 3:14-17). Thái độ tiêu cực về Luật Cũ xuất phát từ những quan niệm sai lầm về chức năng của Luật.[2] Thay vì đối đầu với giáo huấn của Ngài, thực ra, Chúa Giê-su đã đối chiếu, một cách rõ ràng và ấn tượng, sự khác biệt giữa ý định ban đầu của Đức Chúa Trời vốn có trong luật pháp Môi-se và những sự bóp méo luật pháp của Đức Chúa Trời theo kiểu Pha-ri-si/kinh sư đã tích tụ qua nhiều thế kỷ.[3]
Trong suốt bài giảng về vấn đề này,[4] Chúa Giê-su không nói, “Có lời chép rằng” hay “Môi-se đã nói” như Ngài đã làm trong những dịp khác.[5] Thay vào đó, Ngài sử dụng những cụm từ mở đầu như “Các ngươi đã nghe người xưa nói rằng” (5:21) và “Các ngươi đã nghe người ta nói rằng” (5:38). Những ám chỉ mơ hồ này cảnh báo người đọc về sự tồn tại của một bộ sưu tập các bình luận và diễn giải của các giáo sĩ Do Thái đã dần dần tích tụ, và đã dần dần che khuất và thậm chí mâu thuẫn với luật pháp Môi-se nguyên thủy. Chúa Giê-su nhiều lần cáo buộc các nhà lãnh đạo tôn giáo đã vô hiệu hóa ý định thực sự của Luật Cũ bằng cách hiểu lầm và diễn giải sai Kinh Thánh (ví dụ, Ma-thi-ơ 15:3,6; 12:7,12). Hãy xem xét phân tích chú giải sau đây cho thấy Chúa Giê-su không hề mâu thuẫn với Môi-se.
Các Câu 17-20
Các câu 17-20 đóng vai trò mở đầu cho các câu 21-48. Câu 20 mở đầu cho luận điểm chính của Chúa Giê-su, tức là sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si (giáo lý và thực hành của họ) không đồng nghĩa với sự công bình thật sự làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Người Do Thái có lòng nhiệt thành và sự hăng hái tôn giáo (giống như nhiều người theo các trào lưu thờ phượng và tôn giáo sai lầm), nhưng việc thực hành tôn giáo của họ lại đầy rẫy sự thiếu hiểu biết và những quan niệm sai lầm về bản chất và nội dung thực sự của hoạt động tôn giáo đúng đắn (Rô-ma 10:1-3).
Bởi vì giáo lý của Ngài rất khác so với cách tiếp cận giáo lý tôn giáo thịnh hành của giới lãnh đạo Do Thái, nên dư luận chắc chắn cho rằng giáo lý của Chúa Giê-su mâu thuẫn với giáo lý của Môi-se, đại diện cho giới lãnh đạo Do Thái. Giáo lý của Chúa Giê-su quả thực mâu thuẫn với phần lớn tôn giáo Do Thái thời Ngài, nhưng giáo lý của Ngài không mâu thuẫn với giáo lý của Môi-se. Công trình của Chúa Giê-su là sự tiếp nối hợp lý của tôn giáo Cựu Ước.
Để làm sáng tỏ quan niệm sai lầm này, trong một tuyên bố mạnh mẽ và bao quát, Ngài đã tái khẳng định mối quan hệ tích cực của Ngài với Luật Pháp Cựu Ước: “Đừng tưởng Ta đến để hủy bỏ Luật Pháp hay lời các Tiên Tri. Ta đến không phải để hủy bỏ, nhưng để làm trọn” (5:17). Mối quan hệ của Ngài với Luật Pháp không phải là sự đối lập mang tính hủy diệt mà là sự hoàn thành mang tính xây dựng. Trên thực tế, cuộc đời và công trình của Chúa Giê-su là mục tiêu hợp lý [6] của Luật Pháp Môi-se (Rô-ma 10:4). Ngài đã đưa tôn giáo Cựu Ước đến sự hoàn thiện và đơm hoa kết trái. Điều này rõ ràng có nghĩa là luật pháp của Môi-se sẽ sớm trở nên “lỗi thời” (Hê-bơ-rơ 8:13) và do đó bị loại bỏ khỏi vai trò là phương tiện chính đáng để đến gần Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:9). Nhưng Chúa Giê-su không muốn để lại ấn tượng rằng Ngài có thái độ tiêu cực đối với Luật Cũ. Ngược lại, Luật Cũ là một công cụ thiêng liêng được thiết kế để thực hiện các mục đích thiêng liêng.
Chúng ta nên nghiên cứu kỹ ba thuật ngữ trong Tân Ước được sử dụng để mô tả tình trạng của Giao Ước Cũ. Chúa Giê-su tuyên bố rằng Ngài không đến để “phá hủy” (5:17) Luật Pháp. Katalusai có nghĩa là “chấm dứt hiệu lực hoặc giá trị của một điều gì đó”, “làm cho vô hiệu”, “hủy diệt, phá hủy, lật đổ, phá đổ”.[7] Nói cách khác, cuộc đời và công việc của Chúa Giê-su không nhằm mục đích “phá hủy” hay “làm thất bại” kế hoạch và mục đích của Luật Pháp. Đúng hơn, sứ mệnh của Ngài đã “hoàn thành” hay hoàn tất Luật pháp. Mặt khác, Luật pháp Cũ như một công cụ tạm thời mà người Do Thái có thể dùng để chứng tỏ đức tin đã bị “xóa bỏ” (exaleipsas, Cô-lô-se 2:14) và do đó bị vô hiệu hóa và trở nên bất lực (katargesas, Ê-phê-sô 2:15).[8] Nói cách khác, Luật pháp Cũ đã hoàn thành nhiệm vụ của nó trong khoảng thời gian mà nó được dự định, nhưng vì Chúa Giê-su đã đến và hoàn thành nhiệm vụ của Ngài, nên Luật pháp Cũ giờ đây không còn hiệu lực nữa—không còn vai trò gì nữa về mặt pháp lý và do đó bị tước mất ảnh hưởng và quyền năng của nó như một phương tiện cụ thể để thể hiện đức tin.[9] Chúng ta không còn cần một “người giám sát” hay “người bảo vệ” (paidagogos—Ga-la-ti 3:24-25) nữa để giờ đây chúng ta có thể trở thành “con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đức Chúa Giê-su Christ” (Ga-la-ti 3:26). Câu 18 nhấn mạnh sự thật rằng Luật pháp sẽ vẫn còn nguyên vẹn và hoạt động đầy đủ cho đến khi Chúa Giê-su hoàn thành mục đích của nó bằng cách hiến dâng chính mình Ngài như là liều thuốc giải độc cuối cùng cho sự xa cách của con người với Đức Chúa Trời. Không một chữ cái hay một nét chữ nhỏ nào được bỏ qua trước khi sự ứng nghiệm được hoàn tất.
Được trang bị với sự đánh giá thực tế và chính xác này về Luật Cũ, Chúa Giê-su tiếp tục nhấn mạnh với những người đương thời của Ngài về tầm quan trọng của việc luôn vâng phục và phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời được ban cho qua Môi-se (5:19). Đặc biệt, giới lãnh đạo Do Thái đã liều lĩnh, thiếu nhất quán, hời hợt và hoàn toàn bất tuân trong nhiều lĩnh vực của luật pháp Đức Chúa Trời. Cả hai đều coi thường sự vâng phục khiêm nhường và trọn vẹn, và dạy người khác làm điều tương tự. Cách tiếp cận đáng tiếc này đối với tôn giáo của Đức Chúa Trời trong thời kỳ Cựu Ước đương nhiên sẽ được tiếp nối trong thời kỳ Tân Ước. Chúa Giê-su tuyên bố những người như vậy sẽ là “kẻ hèn mọn nhất”, tức là bị coi nhẹ và khinh miệt. Những người “vĩ đại” trong vương quốc là những người coi trọng tất cả các điều răn của Đức Chúa Trời nhất—ngay cả những điều mà con người cho là tầm thường theo đánh giá của con người. Không giống như những người phủ nhận sự vâng phục trọn vẹn dưới vỏ bọc “ân điển”, những người “vĩ đại” trong vương quốc của Đấng Christ là những người thể hiện sự nhạy cảm cẩn thận và sự quan tâm chăm chỉ để tuân thủ mọi điều răn của Đức Chúa Trời.
Nhưng ai vào thời Chúa Giê-su dám vi phạm luật pháp Tân Ước và dạy người khác làm theo? Rõ ràng là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si—những nhà lãnh đạo tôn giáo thời bấy giờ. Cụ thể, họ đã làm như vậy bằng cách nào? Bằng cách bóp méo và diễn giải sai luật pháp Cựu Ước vì mục đích ích kỷ của riêng họ (xem Ma-thi-ơ 15:1-9). Do đó, để những người đương thời với Chúa Giê-su được Đức Chúa Trời chấp nhận, “sự công bình” của họ, tức là việc thực hành tôn giáo của họ, sẽ phải vượt trội hơn sự công bình của các nhà lãnh đạo tôn giáo (5:20). Nghĩa là, những ai muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời sẽ phải diễn giải Luật pháp Môi-se một cách đúng đắn và hành động phù hợp với luật pháp đó.
Bắt đầu từ câu 21, Chúa Giê-su tiếp tục minh họa ý nghĩa của việc “vượt trội hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si”. Ngài làm điều đó bằng cách ám chỉ đến một số “rừng rậm” đã mọc lên xung quanh luật pháp Môi-se nguyên thủy. Sau đó, Ngài phác họa những ý định thiêng liêng ẩn chứa trong một số vấn đề của Cựu Ước, mô tả ý định ban đầu của ý muốn Đức Chúa Trời đối với một số vấn đề của Môi-se.
Chúa Giê-su hoàn toàn hiểu rõ sự tốt lành tuyệt đối của luật pháp Đức Chúa Trời (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:13; Thi Thiên 119). Là chính Đức Chúa Trời, Ngài biết rằng luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi thời kỳ lịch sử nhân loại đều được thiết lập để thúc đẩy đời sống tâm linh nơi những ai khiêm nhường vâng phục. Luật pháp Đức Chúa Trời luôn được tính toán để tạo ra sự thánh khiết và tinh khiết của tấm lòng. Những người đương thời với Chúa Giê-su cảm thấy rằng sự nhấn mạnh bề ngoài, dân sự của họ vào Luật Pháp Cũ là đủ, nhưng Chúa Giê-su cho rằng sự tuân thủ yếu ớt như vậy đã làm mất hiệu lực (tức là vô hiệu hóa và làm mất đi ý định và sức mạnh ban đầu của) Lời Đức Chúa Trời qua Môi-se. Kết quả là, Chúa Giê-su liên tục lên án việc tuân giữ luật pháp thiêng liêng chỉ dựa trên bề ngoài (ví dụ, Ma-thi-ơ 23). Ngài không bao giờ xem nhẹ việc tuân giữ các chi tiết cụ thể của luật pháp Môi-se trong suốt thời gian Ngài ở trên đất. Cách tiếp cận như vậy không phải là “chủ nghĩa luật pháp”. Những người đương thời với Chúa Giê-su đã làm sai lệch tôn giáo chân chính bằng cách nhấn mạnh việc tuân giữ bề ngoài mà loại trừ ý định bên trong.
Các câu 21-26
Tiếp theo, Chúa Giê-su đưa ra một sự tương phản khác. Vấn đề giết người đã được đề cập trong Mười Điều Răn (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:17). Cựu Ước không hề đề cập đến “nguy cơ bị phán xét”. Chúa Giê-su kết hợp hai câu trích dẫn này để nhấn mạnh sự thật rằng luật pháp cấm giết người cuối cùng chỉ được hiểu là lệnh cấm hành vi bên ngoài. Do đó, người Do Thái cảm thấy việc họ nuôi dưỡng sự oán giận và tức giận trong lòng đối với người khác là chính đáng, miễn là họ không hành động theo cơn giận đến mức giết người. Họ cảm thấy mình có thể tuân thủ bằng hành động và bỏ qua thái độ. Nhưng rõ ràng, luật pháp của Đức Chúa Trời qua Môi-se không chỉ nhằm mục đích cấm giết người mà còn cho phép cơn giận dữ giết người được nuôi dưỡng trong lòng. Thực tế, Cựu Ước đã nhiều lần lên án cảm giác tức giận và thù hận (Lê-vi Ký 19:17; Châm Ngôn 24:12,17-18,29; 25:21-22). Do đó, các câu 22-26 trong bộ luật nguyên thủy của Đức Chúa Trời liên quan đến tội giết người mà không hề bị bóp méo bởi những lời bình luận của các giáo sĩ Do Thái trong nhiều năm. [LƯU Ý: Lưu ý rằng quan điểm phổ biến cho rằng Luật pháp Môi-se chỉ đề cập đến hành động bên ngoài, trong khi luật pháp của Chúa Giê-su đi xa hơn bằng cách đề cập đến tấm lòng và động cơ đằng sau hành động bên ngoài, là một quan điểm sai lầm. Hãy đọc Lê-vi Ký 19:17-18; Châm Ngôn 4:23; 25:21-22 (được Phao-lô trích dẫn trong Rô-ma 12:20).]
Chúa Giê-su giải thích rằng Đức Chúa Trời muốn người Do Thái (và điều tương tự cũng áp dụng cho những người sống ngày nay—cả Cơ Đốc nhân lẫn người không theo Cơ Đốc giáo) đối xử với nhau trong tình yêu thương, hòa thuận và hiệp nhất. Những lời lẽ lăng mạ (ví dụ: “raca” và “kẻ ngu ngốc”) thường phản ánh một tấm lòng đầy thù hận. Chúa Giê-su tuyên bố rằng thái độ thù hận tương đương với tội giết người (xem 1 Giăng 3:15). “Raca” có nghĩa là “đầu óc rỗng tuếch” và gợi nhớ đến từ “ngu ngốc” của chúng ta. Những lời lẽ công kích như vậy không chỉ bộc lộ tấm lòng độc ác của người dùng mà còn gây tổn thương sâu sắc cho chính người nhận. Chắc chắn có những lúc những lời lẽ như vậy là đúng (ví dụ, Thi Thiên 14:1; Ma-thi-ơ 23:17). Tuy nhiên, ở đây, Chúa Giê-su lên án thái độ giận dữ khắc nghiệt, tội lỗi, được thể hiện bằng những lời lẽ thù địch, khinh miệt. Con người chúng ta rất dễ đánh giá đời sống tâm linh chỉ qua hành động bên ngoài. Nhưng Đức Chúa Trời nhìn thấu tấm lòng (1 Sa-mu-ên 16:7). Ngài thấy rõ từ đâu mà lời nói và hành động xấu xa xuất hiện.
Con người chúng ta cũng có xu hướng cảm thấy mình có thể được Chúa chấp nhận và được Ngài ban ơn, trong khi lại bị xa lánh một cách bất công với đồng loại. Các câu 23-24 mở rộng bài học về sự giận dữ bằng cách lưu ý rằng sự tôn kính dành cho Đức Chúa Trời sẽ vô ích chừng nào chúng ta còn bất hòa với anh em mình. Nếu chúng ta không thể yêu thương đồng loại mà chúng ta đã thấy, thì chúng ta cũng không thể yêu thương Đức Chúa Trời mà chúng ta chưa thấy (1 Giăng 4:20). Chúng ta không được để mặt trời lặn mà vẫn còn giận (Ê-phê-sô 4:26). Nếu chúng ta đã làm điều gì đó với người khác mà mình không nên làm, Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm sáng tỏ vấn đề. Ngài sẽ buộc chúng ta phải chịu trách nhiệm về điều đó tại Ngày Phán Xét, và chúng ta có thể phải chịu trách nhiệm trong đời này nếu người bị xúc phạm quyết định ra tòa và kiện tụng (5:25-26). Người phạm tội nên giải quyết vấn đề với người bị xúc phạm trên đường đến tòa án trước khi thẩm phán ra phán quyết chống lại người phạm tội và anh ta sẽ bị tống vào tù! Một lần nữa, Chúa Giê-su đã đưa ra lời bình luận chuyên môn về ý nghĩa ban đầu của luật Môi-se.
Câu 27-32
Tiếp theo, Chúa Giê-su chuyển sang một vấn đề pháp lý khác liên quan đến Luật Môi-se và sự giải thích sai lầm của người Do Thái (5:27). Thực tế, Chúa Giê-su tuyên bố: “Các ngươi đã hiểu Luật Cũ chỉ cấm hành vi ngoại tình bên ngoài. Nhưng Ta nói cho các ngươi biết rằng luật cũ được thiết kế để ngăn chặn ham muốn và ly dị – những điều đi kèm với ngoại tình.” Sau đó, ông lập luận (5:28) rằng khi đàn ông ham muốn một người phụ nữ trong lòng, về mặt tâm lý, họ đang phạm tội ngoại tình, chính là điều mà Luật pháp lên án (xem 2 Phi-e-rơ 2:14).[10] Một người nên cắt bỏ hoàn toàn bộ phận nào trên cơ thể tạo điều kiện cho tội ác đó (5:29-30; xem 10:28). Tất nhiên, Chúa Giê-su không chủ trương cắt xẻo thân thể. Thay vào đó, Ngài nhấn mạnh tính nghiêm trọng của tội lỗi khi nó xuất phát từ trái tim và được thúc đẩy bởi các giác quan vật lý của chúng ta. Chúng ta chỉ cần giết chết các chi thể của mình (Cô-lô-se 3:5) trong đời này, nếu không sẽ phải đối mặt với một khó khăn lớn hơn nhiều: địa ngục đời đời.
Khi người Do Thái cố tình hiểu sai Phục truyền Luật lệ Ký 24 rằng họ có thể ly dị vợ vì bất kỳ lý do gì, họ đã vi phạm thêm điều răn cấm ngoại tình (5:31). Họ phải chịu trách nhiệm vì đã khiến vợ mình đi theo người đàn ông khác và do đó phạm tội ngoại tình (5:32). Vì người phụ nữ bị bỏ rơi vì một lý do nào đó ngoài tội gian dâm, nên bất cứ ai cưới cô ấy cũng sẽ phạm tội ngoại tình. Lưu ý rằng nguyên tắc trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 24 không phải là một phần của quy định ban đầu trên núi Sinai. Đó là một sự nhượng bộ được gợi lên bởi những tấm lòng chai đá (Ma-thi-ơ 19:8) và tập trung vào quyền lợi của người vợ vô tội, chứ không phải tính hợp pháp của việc ly hôn.[11]
Vì vậy, Chúa Giê-su không đặt Luật Môi-se (“chớ ngoại tình”) đối lập với giáo huấn của chính Ngài (“chớ ham muốn đàn bà”). Bản thân Cựu Ước đã rõ ràng cấm ham muốn phụ nữ (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:17; Châm Ngôn 5; 6:25; 7:25). Thay vào đó, Chúa Giê-su đang giải thích rằng luật ban đầu cấm ngoại tình, ngụ ý cấm bất cứ điều gì dẫn đến hoặc góp phần vào tội ngoại tình.
Các câu 33-37
Tiếp theo, Chúa Giê-su nói về những sự xuyên tạc Luật Cũ của những người đương thời liên quan đến lời tuyên thệ và lời thề. Những đoạn Kinh Thánh Cựu Ước liên quan đến lời thề [12] đều kêu gọi sự trung thực và cam kết chân thành. Lời thề chỉ đơn thuần là một lời tuyên bố chính thức về ý định của một cá nhân. Luật Cựu Ước không hề có bất kỳ dấu hiệu nào cho thấy mức độ quyết tâm khác nhau của người tuyên thệ. Tất cả lời thề đều phải được thực hiện dựa trên sự hiện diện của Đức Chúa Trời và sự có tội trước mặt Ngài.
Tuy nhiên, theo thời gian, người Do Thái đã phát triển một hệ thống tuyên thệ phức tạp, phân biệt các mức độ cường độ dựa trên các đối tượng khác nhau (ví dụ: trời, đất, Giê-ru-sa-lem, tóc). Thời Chúa Giê-su đã đến mức mà tính hiệu lực của lời thề không phụ thuộc vào sự chân thật của cá nhân mà phụ thuộc vào tính thiêng liêng của vật mà người ta thề. Chúa Giê-su lên án những trò chính trị phù phiếm như vậy và tái khẳng định ý định ban đầu của ý muốn Chúa: nói sự thật trong mọi hoàn cảnh. Suy cho cùng, Chúa ở trên mọi vật mà người ta có thể viện dẫn để chứng thực lời thề của mình. Vì vậy, mọi lời thề chỉ nên là những lời khẳng định chân lý một cách công khai, xét theo sự hiện diện khắp mọi nơi của Chúa. Gia-cơ cũng lặp lại lời dạy tương tự (Gia-cơ 5:12). Do đó, Chúa Giê-su không cấm những lời thề tư pháp chỉ đơn thuần là những lời khẳng định chân lý “có” hoặc “không”. Ngài cấm việc thề bằng vật với mục đích trốn tránh việc tuyên bố chân lý một cách thẳng thắn.
Câu 38-42
Lời ám chỉ tiếp theo của Chúa chúng ta là về luật lex talionis của luật Môi-se, vốn điều chỉnh các hình phạt và sự trừng phạt cho phù hợp với tội ác (5:38).[13] Các đoạn Kinh Thánh Cựu Ước đề cập đến vấn đề này ban đầu nhằm mục đích thúc đẩy sự trừng phạt công bằng, quy định hình phạt thích đáng cho những tội ác đã gây ra cho đồng loại. Do đó, những quy định này là những biện pháp hạn chế được thiết kế để đặt ra giới hạn cho hình phạt, đồng thời thể hiện quan điểm của Đức Chúa Trời về tội lỗi và sự sai trái. Luật lex talionis phản ánh công lý nhân đạo của Đức Chúa Trời và giúp con người nuôi dưỡng một quan điểm lành mạnh về cách ứng xử phù hợp với hành vi không phù hợp và gây tổn hại của con người. Ngoài ra, câu châm ngôn “mắt đền mắt” đóng vai trò như một biện pháp răn đe, ngăn cản kẻ làm điều sai trái mạo hiểm mạng sống của mình bằng cách gây tổn hại cho người khác.[14]
Theo thời gian, quan điểm của người Do Thái coi luật lex talionis là một cách để “trả thù” kẻ tấn công. Họ coi luật này là một cách để trả thù hơn là một sự hạn chế nhân từ, thương xót. Theo cách này, sự giận dữ và ác ý được khuyến khích thay vì ngăn chặn như Chúa đã định. Tương tự như vậy, xã hội chúng ta dường như bị chi phối bởi một ham muốn vô độ là kiện tụng bất kỳ ai và tất cả mọi người vì bất kỳ điều gì. Tinh thần trả thù và tham lam đang lan tràn trong văn hóa Mỹ. Việc dùng sai và lạm dụng hệ thống tư pháp đã biến luật pháp vốn ban đầu được dự định để tạo điều kiện cho việc bồi thường công bằng thành trò hề. Giờ đây, hệ thống này lại phát triển mạnh nhờ tinh thần trả thù của người dân và lòng tham của luật sư – một sự bóp méo công lý một cách bi thảm. Chúng ta cần những lời sửa sai tương tự như Chúa Giê-su đã nói với người Do Thái.
Chúa Giê-su đã tuyên bố những gì trong tâm trí Chúa trong lời diễn đạt nguyên thủy của Môi-se. Mặc dù phải có luật pháp để ngăn chặn và trừng phạt những kẻ vi phạm pháp luật liên tục cũng như bảo vệ người vô tội (1 Ti-mô-thê 1:8-9; Rô-ma 13:1-7), Chúa muốn mọi người yêu thương và sống hòa thuận với nhau, và tha thứ cho nhau khi mắc lỗi. Do đó, người tin Chúa phải “chớ chống cự kẻ ác” (5:39). Để giải thích cho lời tuyên bố táo bạo như vậy, Chúa Giê-su đã trích dẫn ba tình huống cụ thể minh họa cho ý nghĩa của việc không chống cự: (1) đưa má bên kia, (2) bỏ áo choàng, và (3) đi thêm dặm thứ hai (5:39-41).
Lưu ý rằng trong mỗi trường hợp này, Chúa Giê-su không tập trung vào tình huống cụ thể, mà là thái độ ẩn chứa trong ba tình huống này. Đây chính là điểm yếu của tư duy kinh điển. Chúng ta phải nắm bắt được thái độ của tấm lòng vốn có trong những ví dụ này để áp dụng đúng đắn lời dạy mà Chúa Giê-su đang truyền dạy vào vô số hoàn cảnh mà chúng ta phải đối mặt trong suốt cuộc đời. Chúng ta có xu hướng muốn giảm thiểu và làm loãng sức mạnh của lời Chúa Giê-su trong những ví dụ này để cho phép bản thân tự do trả thù khi thấy phù hợp. Mặc dù chúng ta không phủ nhận rằng có những thời điểm thích hợp để một Cơ Đốc nhân có thể tự vệ một cách chính đáng (ví dụ, Công vụ 16:36-38; 22:25; 25:10-11), nhưng chúng ta phải hết sức cẩn thận để không mắc phải chính tinh thần mà Chúa Giê-su đã lên án: tinh thần trả thù và báo thù. Khi chúng ta giải thích xong ý nghĩa của cụm từ “đưa má bên kia” không phải là ý của Chúa Giê-su, rất có thể chúng ta đã hoàn toàn vô hiệu hóa ý nghĩa thực sự của cụm từ này.
Chính Chúa Giê-su là tấm gương tối cao và rõ ràng nhất về ý nghĩa của việc “không chống cự kẻ ác” (câu 39). Ngài đã nhẹ nhàng chịu đựng sự lăng mạ nhắm vào Ngài một cách cá nhân—một điểm mà Phi-e-rơ đã nhấn mạnh một cách sâu sắc (1 Phi-e-rơ 2:21-23). Lưu ý rằng lời tuyên bố chống lại sự chống cự này được giải thích bằng một số cụm từ tương tự trong Tân Ước: (1) Rô-ma 12:19—“hãy nhường chỗ cho cơn thịnh nộ” (tức là, hãy tránh sang một bên và để Đức Chúa Trời trả đũa theo cách của Ngài vào thời điểm thích hợp của Ngài); (2) 1 Cô-rinh-tô 4:12—“bị bắt bớ, chúng tôi cũng đành chịu” (tức là chúng tôi chịu đựng hoặc dung túng sự ngược đãi thay vì nổi giận với những kẻ bắt bớ mình); (3) 1 Phi-e-rơ 2:19-20—“chịu đựng sự đau buồn, chịu đựng oan ức” và “kiên nhẫn chịu đựng” (tức là chịu đựng sự ngược đãi vô cớ mà không trả đũa); (4) 1 Phi-e-rơ 2:23—“không bị mắng nhiếc….không bị đe dọa nhưng phó thác chính mình cho Đấng xét đoán công bình” (tức là Chúa Giê-su đã chịu đựng những đòn đánh mà không phản ứng một cách cay độc hay trả thù) ; và (5) Rô-ma 12:17— “Chớ lấy ác trả ác cho ai” (tức là đừng sa vào bản năng tự nhiên của con người là trả thù khi bị đối xử tệ bạc).
Trong Rô-ma 12, Phao-lô đề cập về cơ bản cùng một điểm mà Chúa Giê-su đã đề cập trong Ma-thi-ơ 5. Để làm như vậy, Phao-lô viện dẫn Cựu Ước—nhấn mạnh thêm sự thật rằng Chúa Giê-su đã duy trì và bảo vệ Luật Cũ trong Bài Giảng Trên Núi. Phao-lô trích dẫn Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35 và Châm Ngôn 25:21-22 để nhấn mạnh với Cơ Đốc nhân cùng một điểm mà Đức Chúa Trời và Đấng Christ muốn người Do Thái trong Cựu Ước nhận ra, tức là, sự báo thù và trả đũa là không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời và việc lấy thiện trả ác là hành động đúng đắn cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời.
Cho dù con cái Đức Chúa Trời phải đối mặt với bạo lực thể xác, bất công tư pháp hay sự áp bức của chính quyền, họ sẽ “cúi mình” để hòa giải và tránh xung đột. Ngài sẽ chân thành và thành tâm chăm sóc những người ngược đãi Ngài (xem Công vụ 7:60). Ngài sẽ ít quan tâm đến việc tự bảo vệ mình và quan tâm nhiều hơn đến phúc lợi của đồng loại (xem Lu-ca 10:30-37). Thay vì dè dặt, phòng thủ, ích kỷ và “khắt khe” với những thứ “của mình”, chúng ta sẽ cởi mở, rộng rãi, hào phóng và nhân từ (Châm ngôn 21:26; Lu-ca 6:38). Chúa Giê-su tóm tắt các câu 38-41 bằng cách đưa ra một tuyên bố tích cực trong câu 42: “Ai xin thì hãy cho, ai muốn mượn thì đừng ngoảnh mặt”. Mệnh lệnh này gợi nhớ đến Phục truyền Luật lệ Ký 15:7-11. Hãy nghiên cứu đoạn Kinh Thánh Cựu Ước này thật kỹ, vì nó chứng minh một cách thuyết phục không chỉ những gì Chúa Giê-su truyền dạy về việc lấy thiện trả ác, mà tôn giáo Cựu Ước còn đề cập đến tấm lòng, thái độ và động cơ làm nền tảng cho các hành vi bên ngoài của chúng ta.
Các câu 43-48
Đoạn cuối của chương 5 đề cập đến sự pha trộn giữa luật pháp Môi-se và truyền thống liên quan đến cách đối xử với kẻ thù. Cụm từ “hãy yêu thương người lân cận” được tìm thấy trong Lê-vi Ký 19:18 nhưng công thức “hãy ghét kẻ thù” không có trong Kinh Thánh và rõ ràng là một sự bóp méo Luật Cũ của Đức Chúa Trời để phù hợp với khuynh hướng của con người. Thực tế, việc đối xử tử tế với kẻ thù được truyền dạy trong Cựu Ước (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4-5). Đúng là Đức Chúa Trời muốn dân tộc Do Thái thực hiện sự báo thù chính đáng đối với các xã hội ngoại giáo độc ác vào nhiều thời điểm khác nhau trong lịch sử (xem Rô-ma 13:1-7). Nhưng những sắc lệnh dân sự này không nhằm mục đích tán thành, chấp thuận hay cổ xúy lòng thù hận con người xuất phát từ thành kiến cá nhân.
Trong ít nhất hai lần riêng biệt, chính Chúa Giê-su đã nói rõ rằng mệnh lệnh ban đầu của Môi-se là “hãy yêu thương người lân cận” có nghĩa là con cái của Đức Chúa Trời nên tìm kiếm ích lợi cho mọi người—kể cả kẻ thù của mình. Có lần, Ngài xác định Lê-vi Ký 19:18 là điều răn lớn thứ hai trong Luật Cũ (Ma-thi-ơ 22:39). Một lần khác, Ngài giải thích rõ hơn về điều răn này bằng cách kể lại câu chuyện về “Người Sa-ma-ri nhân lành” và cho thấy “người lân cận” của chúng ta là bất kỳ ai, bất kể sắc tộc nào, cần sự giúp đỡ của chúng ta (Lu-ca 10:25-27). Chúa Giê-su đã cố tình chọn một người Sa-ma-ri—một kẻ thù không đội trời chung của người Do Thái—làm “anh hùng” của câu chuyện này để nhấn mạnh rằng yêu thương người lân cận bao gồm cả kẻ thù. Ê-tiên (Công vụ 7:59-60) cũng là hình ảnh thu nhỏ của Ma-thi-ơ 5:44.
Những người cha có con trai hoặc con gái đặc biệt tài năng đạt được một thành tích đáng kể nào đó, thường bày tỏ lòng tự hào về con cái mình bằng cách vỗ vai bạn mình, chỉ vào đứa con đang biểu diễn và nói: “Đó là con trai tôi”. Tương tự như vậy, con cái của Đức Chúa Trời (5:45) là những người “làm Ngài hãnh diện” bằng cách đối xử với kẻ thù độc ác một cách yêu thương. Thật vậy, yếu tố thái độ này đại diện cho chính Đức Chúa Trời. Việc Ngài ban phước lành vật chất (tức là nắng và mưa—câu 45; xem Công vụ 14:17) thậm chí còn được ban cho những người không xứng đáng. Đức Chúa Trời nhân từ ngay cả với những kẻ vô ơn và gian ác (Lu-ca 6:35).
Sự đền đáp có lợi không chỉ khiến chúng ta giống Đức Chúa Trời, mà còn khiến chúng ta khác với những kẻ vô đạo. Ngay cả những người thu thuế và người ngoại bang (teloni, ethnikoi) cố chấp và không ăn năn cũng thể hiện lòng tốt, tình yêu thương và lời chào thân thiện đối với đồng loại của họ. Nghĩa là, những người thu thuế phản bội và tham lam cùng những người không phải Do Thái—cả hai đều bị những người nghe Chúa Giê-su coi là suy đồi—đều có một mức độ “yêu thương” và thiện chí. Nhưng người theo Chúa vượt lên trên những khuynh hướng thông thường, điển hình của con người trần tục bằng cách vượt qua chúng để đạt đến địa vị cao hơn của đời sống tâm linh.
Cuối cùng, Chúa Giê-su đã tóm tắt bằng thuật ngữ ngắn gọn, súc tích một kết thúc phù hợp cho những suy nghĩ này về ý muốn của Chúa liên quan đến tình yêu thương đồng loại. Ngài kêu gọi người Do Thái (và Cơ Đốc nhân ngày nay) hãy trở nên “hoàn hảo” giống như Chúa là “hoàn hảo” (5:48). Thuật ngữ “teleioi” không ám chỉ sự hoàn hảo theo nghĩa không có tội lỗi. Thay vào đó, “hoàn hảo” có nghĩa là “trưởng thành”, “trưởng thành”, “được phát triển đầy đủ về mặt đạo đức”.[15] Trong bối cảnh này, Chúa Giê-su phản đối cách tiếp cận rời rạc mà người Do Thái đang áp dụng trong các mối quan hệ giữa các cá nhân. Tình yêu của họ dành cho người lân cận bị chia rẽ và không trọn vẹn. Họ cần yêu thương cả kẻ thù lẫn bạn bè. Trên cơ sở này, họ được khuyên nhủ phải trở nên trọn vẹn giống như Chúa là trọn vẹn. Ngài yêu thương toàn thể nhân loại—kể cả những kẻ gian ác (Giăng 3:16). Tương tự như vậy, tình yêu thương mà người Do Thái phải dành cho đồng loại phải trọn vẹn, toàn vẹn và trọn vẹn. Tình yêu của họ phải là một tình yêu trọn vẹn, thậm chí mở rộng đến cả kẻ thù.
Kết Luận
Phân tích kỹ lưỡng từng câu Kinh Thánh trong Ma-thi-ơ 5 cho thấy, thay vì hạ thấp Luật pháp Môi-se, Chúa Giê-su đã tuyên bố với những người đương thời về mục đích hợp lý của Luật pháp đó, tức là chính Ngài. Ngài không chỉ không chỉ trích hệ thống Môi-se, mà chính Ngài còn tuân thủ hoàn toàn các giới luật của nó (xem Hê-bơ-rơ 4:15). Ngài thúc giục tất cả những người Do Thái khác cũng làm như vậy. Thay vì nói một cách chế giễu Luật pháp, hay mâu thuẫn với Luật pháp, Chúa Giê-su đã đưa ra những lời bình luận sâu sắc về nhiều vấn đề pháp lý mà hệ thống cấp bậc Do Thái đã bóp méo và trình bày sai lệch trong trách nhiệm lãnh đạo của họ. Ngài thách thức những người đương thời (và tất cả chúng ta) vượt ra ngoài việc thực thi luật pháp của Đức Chúa Trời một cách máy móc. Chúng ta được khuyến khích nhận ra tiềm năng đầy đủ của những chỉ dẫn sống động, mang lại sự sống của Đấng Tạo Hóa trong cuộc sống của mình. Chúng ta được kêu gọi tránh bóp méo ý muốn của Đức Chúa Trời và vô hiệu hóa ý định thiêng liêng. Chúng ta được lệnh phải sở hữu một sự công bình vượt xa tôn giáo nhỏ nhen, pha loãng, nhạt nhẽo của những người đã đánh mất tầm nhìn về những gì Đức Chúa Trời dự định cho linh hồn chúng ta. Ngài muốn chúng ta được “hạnh phúc” theo cách mà con người sẽ không bao giờ có được – trừ khi họ uốn nắn tấm lòng, tâm trí và cuộc sống của mình theo những chân lý mạnh mẽ và quyền năng của Đức Chúa Trời hằng hữu. Không, Chúa Giê-su không hề mâu thuẫn hay hạ thấp Luật pháp Môi-se. Trái lại, Ngài duy trì nó.
https://apologeticspress.org/does-jesus-teaching-contradict-the-teaching-of-moses/
CHÚ THÍCH
1 See The Anvil Rings series available from Apologetics Press, https://apologeticspress.org/pdf-books/, cũng như rất nhiều cuốn sách qua nhiều thế kỷ có hiệu quả trả lời những cáo buộc của những người hoài nghi.
2 Cf. Romans 3:19-20; 7:7,12,14; Galatians 3:21. Nghiên cứu cuộc thảo luận của Gordon Ferguson về mối quan hệ giữa ân sủng, luật pháp và tình yêu trong Thomas B. Warren and Garland Elkins, eds. (1978), God Demands Doctrinal Preaching (Jonesboro, AR: National Christian Press), pp. 225-236. Chắc chắn, Luật Cũ không đủ (Hê-bơ-rơ 8:7) để hoàn thành mục đích tối hậu của Chúa trên Trái Đất. Như tác giả sách Hê-bơ-rơ đã tuyên bố rất nhiều lần, Tân Ước với tất cả các yếu tố đi kèm là “tốt hơn” (Hebrews 1:4; 6:9; 7:7,19,22; 8:6; 9:23; 10:34; 11:16,35,40; 12:24) hệ thống Môi-se trước đó. Nhưng điều này là do luật Môi-se không được thiết kế để thực hiện những gì luật của Đấng Christ có thể làm. Những lời lẽ có vẻ như hạ thấp Luật pháp trong Tân Ước thực ra nhắm vào những quan niệm sai lầm và thái độ không đúng đắn mà nhiều người Do Thái có về Luật pháp. Thật đáng tiếc khi có người bám vào những mô tả tiêu cực này rồi rút ra quan niệm sai lầm tương tự rằng Cơ Đốc nhân không chịu sự chi phối của luật pháp hoặc không có nghĩa vụ phải tuân theo luật pháp một cách tỉ mỉ.
3 Sự tương phản này tiếp tục diễn ra trong chương 6, nơi Ngài đưa ra những bình luận sửa sai liên quan đến việc bố thí (6:1-4), cầu nguyện (6:5-15), ăn chay (6:16-18) và chủ nghĩa vật chất (6:19-34).
4 Mark 1:44; 7:10; 10:3; 12:26; Luke 24:27; John 3:14; 5:45-46; 7:19ff.
5 Từ Hy Lạp trong Rô-ma 10:4 (telos) ám chỉ sự kiện Đấng Christ (kế hoạch mà Ngài đã thực hiện) là “cứu cánh”, tức là mục tiêu/mục đích/đỉnh điểm/mục tiêu, của luật pháp. Trong cuốn Biblico-Theological Lexicon of the New Testament (Edinburgh: T.&T. Clark) xuất bản năm 1985, trang 541, Hermann Cremer nhận xét rằng từ này “không, như người ta thường nghĩ, chủ yếu ám chỉ sự kết thúc, sự chấm dứt, liên quan đến thời gian, mà là mục tiêu đạt được, sự hoàn thành hoặc kết luận mà bất cứ điều gì đến, dù là kết quả hay sự kết thúc, và do đó bao gồm cả sự chấm dứt của những gì đã xảy ra trước đó”, được nhấn mạnh trong nguyên bản.
6 Frederick Danker (2000), A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago, IL: University of Chicago), third edition, p. 522; James Moulton and George Milligan (1930), Vocabulary of the Greek New Testament Illustrated from the Papyri and Other Non-literary Sources (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1982 reprint), p. 329; Robert Mounce (2006), Mounce’s Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words (Grand Rapids, MI: Zondervan), p. 1183.
7 Danker, pp. 344,525.
8 Điều này không có nghĩa là Cựu Ước không có giá trị gì đối với Cơ Đốc nhân. Phao-lô đã nhấn mạnh rằng nó cực kỳ quan trọng đối với Kỷ nguyên Cơ Đốc giáo—Rô-ma 15:4; 1 Cô-rinh-tô 10:6, 11; 2 Ti-mô-thê 3:15-17; v.v. Thay vào đó, Giao Ước Cũ được ban hành cụ thể cho dân Y-sơ-ra-ên—chứ không phải cho dân ngoại—và đạt đến đỉnh cao trên thập tự giá. Giờ đây, dưới thời Cơ Đốc giáo, tất cả mọi người—người Do Thái và dân ngoại—đều phải tuân theo các điều khoản của Giao Ước Mới.
9 Dĩ nhiên, Chúa Giê-su không nói rằng ham muốn tình dục hoàn toàn tương đương với ngoại tình và do đó, là lý do để ly dị. Ngài chỉ đơn giản lưu ý rằng cả ham muốn tình dục và ngoại tình đều là tội lỗi. Ngoại tình, vốn là lý do chính đáng để ly dị (Ma-thi-ơ 19:9), ám chỉ hành vi thể xác—cũng như giết người ám chỉ hành vi thể xác tước đoạt mạng sống của người khác.
10 See Jack P. Lewis (1978), “From the Beginning It Was Not So…” in Your Marriage Can Be Great, ed. Thomas B. Warren (Jonesboro, AR: National Christian Press), pp. 410-419. See also Dave Miller (2020), “Did Moses Command Divorce? (Deuteronomy 24:1-4),” https://apologeticspress.org/did-moses-command-divorce-deuteronomy-241-4-5880/.
11 Exodus 20:7; Leviticus 19:12; Numbers 30:2; Deuteronomy 5:21; 23:21-23.
12 “Ở một cấp độ sâu hơn, hình phạt tương ứng với tội ác được hiểu là nêu lên một nguyên tắc thẩm mỹ của công lý thi ca, trong đó ý tưởng cốt lõi là sự chính xác của sự phù hợp, sự hoàn hảo của sự kết hợp. Hãy để hình phạt tương xứng với tội ác.”—William Miller (2006), Eye for an Eye (New York: Cambridge University Press), p. 65.
13 Exodus 21:24; Leviticus 24:20; Deuteronomy 19:21.
14 “Nó đóng cánh cửa trả thù không giới hạn và ngăn chặn hình phạt vượt quá tội ác”—Bruce Metzger and Michael Coogan, eds. (2001), “V” in The Oxford Guide to Ideas & Issues of the Bible (New York: Oxford University Press).15 Danker, pp. 995-996.
