Khi xét đến việc có bao nhiêu người trong thế giới Cơ Đốc giáo dạy rằng một cá nhân có thể được cứu chỉ bằng cách tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ, thì không có gì ngạc nhiên khi những người hoài nghi cho rằng Kinh Thánh tự mâu thuẫn về vấn đề này. Mặc dù Phi-e-rơ và Phao-lô tuyên bố: “Ai cầu khẩn (kêu cầu) danh Chúa thì sẽ được cứu” (Công vụ 2:21; Rô-ma 10:13; so sánh Giô-ên 2:32), những người hoài nghi nhanh chóng nhắc nhở độc giả của họ rằng Chúa Giê-su đã từng phán: “Không phải bất cứ ai nói với Ta: ‘Lạy Chúa, lạy Chúa’ đều được vào vương quốc thiên đàng đâu, nhưng chỉ người làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời mà thôi” (Ma-thi-ơ 7:21; so sánh Lu-ca 6:46). Người ta cho rằng Ma-thi-ơ 7:21 xung đột với những đoạn văn như Công vụ 2:21 và Rô-ma 10:13 (xem Morgan, 2003; Wells, 2001). Vì nhiều người tự xưng là Cơ Đốc nhân dường như đồng nhất việc “kêu cầu danh Chúa” với ý tưởng nói với Chúa Giê-su: “Lạy Chúa, xin cứu con”, nên những người chỉ trích Kinh Thánh càng cảm thấy đúng đắn hơn khi tuyên bố “những lời chứng mâu thuẫn”. Làm sao một số người tự xưng là tín đồ của Chúa Giê-su lại có thể tuyên bố rằng họ được cứu chỉ bằng cách “kêu cầu danh Chúa”, khi chính Chúa Giê-su đã tuyên bố rằng chỉ kêu cầu Ngài thôi thì không cứu được một người?
Chìa khóa để hiểu đúng cụm từ “kêu cầu danh Chúa” là nhận ra rằng hành động này bao hàm nhiều điều hơn là chỉ một lời cầu xin bằng lời nói hướng đến Đức Chúa Trời. “Lời kêu cầu” được đề cập trong Công vụ 2:21, Rô-ma 10:13 và Công vụ 22:16 (nơi Phao-lô “kêu cầu danh Chúa”), không đồng nhất với “lời kêu cầu” (“Lạy Chúa, lạy Chúa”) mà Chúa Giê-su đã nói đến trong Bài giảng trên núi (Ma-thi-ơ 7:21).
Trước hết, cần lưu ý rằng ngay cả trong thời hiện đại, việc “kêu cầu” ai đó thường có ý nghĩa nhiều hơn là chỉ đơn thuần cầu xin điều gì đó. Khi một bác sĩ đến bệnh viện để “khám” bệnh nhân, ông ta không chỉ bước vào phòng và nói: “Tôi chỉ muốn ghé qua và chào hỏi thôi. Chúc anh/chị mọi điều tốt đẹp nhất. Giờ thì trả tiền cho tôi nhé.” Ngược lại, ông ta còn tham gia khám bệnh. Ông ta khám bệnh nhân, lắng nghe những lo lắng của bệnh nhân, đưa ra những chỉ dẫn thêm về hy vọng hồi phục của bệnh nhân, và sau đó thường kê đơn thuốc. Tất cả những yếu tố này đều có thể được thể hiện trong việc một bác sĩ “kêu gọi” bệnh nhân. Vào giữa thế kỷ 20, nam thanh niên thường “kêu gọi” các cô gái trẻ. Một lần nữa, cách diễn đạt này mang ý nghĩa khác với việc chỉ đơn thuần là “đưa ra một yêu cầu” (Brown, 1976, tr. 5).
Thứ hai, khi một cá nhân dành thời gian nghiên cứu cách sử dụng cụm từ “kêu cầu Chúa” trong Kinh Thánh, kết luận hợp lý duy nhất có thể rút ra là, giống như những cụm từ tương tự đôi khi mang ý nghĩa sâu sắc hơn ở nước Mỹ hiện đại, thì cụm từ “kêu cầu Chúa” thường mang ý nghĩa sâu sắc hơn trong thời Kinh Thánh. Ví dụ, hãy xem lời tuyên bố của Phao-lô được ghi lại trong Công vụ 25:11: “Tôi kháng cáo lên Sê-sa.” Từ “kháng cáo” (epikaloumai) cũng chính là từ được dịch là “kêu gọi” (hoặc “gọi”) trong Công vụ 2:21, 22:16 và Rô-ma 10:13. Tuy nhiên, Phao-lô không chỉ đơn thuần nói: “Tôi đang kêu cầu Sê-sa cứu tôi.” Như James Bales đã lưu ý:
Khi kháng cáo lên Sê-sa, Phao-lô đang đòi hỏi quyền của một công dân La Mã được Sê-sa xét xử vụ án của mình. Ông yêu cầu chuyển vụ án của mình đến tòa án của Sê-sa để Sê-sa nghe và phán quyết vụ án của ông. Khi làm như vậy, ông cho thấy rằng ông đang dựa vào phán quyết của Sê-sa để vụ án của mình được xét xử. Để làm được điều này, Phao-lô phải tuân theo bất cứ điều gì cần thiết để vụ án của ông được đưa ra trước Sê-sa. Ông phải tuân theo những người lính La Mã đã áp giải ông đến Rô-ma. Ông phải tuân theo bất kỳ thủ tục hay quy trình nào mà Sê-sa yêu cầu đối với những người đến trước mặt ông. Tất cả những điều này đều liên quan đến lời kêu cầu của ông với Sê-sa (1960, tr. 81-82, thêm nhấn mạnh).
“Việc kêu cầu” của Phao-lô đến Sê-sa bao gồm sự phục tùng của ông đối với Sê-sa. “Tóm lại,” T. Pierce Brown viết, “đó chính là điều mà ‘kêu cầu Chúa’ bao hàm”—sự vâng phục (1976, tr. 5). Đó không chỉ là sự công nhận Đức Chúa Trời bằng lời nói, hay lời cầu xin Ngài bằng lời nói. Những người mà Phao-lô (trước khi cải đạo sang Đấng Christ) tìm cách trói buộc tại Đa-mách—những Cơ Đốc nhân được mô tả là những người “kêu cầu danh Ngài [Đức Giê-hô-va]”—không phải là những người chỉ cầu nguyện với Đức Chúa Trời, mà là những người đang phục vụ Chúa, và bằng sự vâng phục của mình, họ đang phục tùng thẩm quyền của Ngài (xem Ma-thi-ơ 28:18). Điều thú vị là Sô-phô-ni 3:9 liên kết “sự kêu gọi” của một người với “sự phục vụ” của người đó: “Vì bấy giờ, ta sẽ ban lại cho các dân một môi miệng trong sạch, hầu cho chúng thảy đều kêu cầu danh Đức Giê-hô-va, hầu việc Ngài một lòng một dạ” (thêm trọng âm). Khi một người thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy có thể được mô tả chính xác là “kêu cầu Đức Giê-hô-va”. Công vụ 2:21 và Rô-ma 10:13 (cùng nhiều đoạn khác) không mâu thuẫn với Ma-thi-ơ 7:21, bởi vì “kêu cầu Đức Giê-hô-va” không chỉ đơn thuần là cầu xin sự cứu rỗi; mà còn bao hàm sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Theo Cô-lô-se 3:17, mọi hành động của một Cơ Đốc nhân (bằng lời nói hoặc việc làm) phải được thực hiện bởi thẩm quyền của Đấng Christ. Đối với một người không phải là Cơ Đốc nhân nhận được sự cứu rỗi, điều này cũng không khác gì. Để đạt được sự cứu rỗi, một người phải thuận phục thẩm quyền của Chúa.
Đây chính là điều mà các đoạn trong Công vụ 2:21 và Rô-ma 10:13 đang dạy; chúng ta phải tìm đến những nơi khác trong Tân Ước để học cách kêu cầu danh Chúa.
Sau khi Phi-e-rơ trích dẫn lời tiên tri của Giô-ên và nói với những người ở Giê-ru-sa-lem vào Lễ Ngũ Tuần rằng “ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu” (Công vụ 2:21), ông đã chỉ cho họ cách “kêu cầu danh Chúa”. Những người trong khán phòng trong Công vụ 2 không hiểu lời Phi-e-rơ trích dẫn Giô-ên có nghĩa là một tội nhân ngoại bang phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được cứu rỗi. [Câu hỏi của họ trong Công vụ 2:37 (“Hỡi anh em, chúng ta phải làm gì?”) cho thấy điều đó.] Hơn nữa, khi Phi-e-rơ trả lời câu hỏi của họ và cho họ biết phải làm gì để được cứu rỗi, ông không nói, “Tôi đã nói với anh em phải làm gì rồi. Anh em có thể được cứu bằng cách cầu xin Đức Chúa Trời cứu rỗi qua lời cầu nguyện. Chỉ cần kêu cầu danh Ngài.” Ngược lại, Phi-e-rơ phải giải thích cho họ ý nghĩa của việc “kêu cầu danh Chúa”. Thay vì lặp lại lời tuyên bố này khi đám đông tìm kiếm sự hướng dẫn thêm từ các sứ đồ, Phi-e-rơ đã truyền lệnh cho họ: “Hãy ăn năn, mỗi người trong anh em hãy nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ chịu phép báp-têm để được tha tội” (2:38). Hãy lưu ý sự tương đồng giữa Công vụ 2:21 và 2:38:
| Công vụ 2:21 | Ai | Kêu cầu | Danh Chúa | Sẽ được cứu |
| Công vụ 2:38 | Mỗi người trong anh em | hãy ăn năn và chịu phép báp-têm | nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ | để được tha tội |
Những người chưa theo đạo nghe Phi-e-rơ họ học được rằng “kêu cầu danh Chúa để được cứu rỗi” cũng tương đương với việc vâng theo Tin lành, điều mà khoảng 3.000 người đã làm ngay hôm đó bằng cách ăn năn tội lỗi và chịu phép báp-têm trong Đấng Christ (2:38,41).
Nhưng còn Rô-ma 10:13 thì sao? “Lời kêu cầu” được đề cập trong câu này là gì? Xin lưu ý Rô-ma 10:11-15:
‘Vả, Kinh-thánh nói rằng: Kẻ nào tin Ngài sẽ chẳng bị hổ-thẹn. Trong người Giu-đa và người Gờ-réc không có sự phân-biệt gì hết, vì họ có chung một Chúa, giàu ơn đối với mọi kẻ kêu-xin Ngài. Vì ai kêu-cầu danh Chúa thì sẽ được cứu. Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu-cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài thì làm thể nào mà tin? Nếu chẳng ai rao-giảng, thì nghe làm sao? Lại nếu chẳng ai được sai đi, thì rao-giảng thể nào? Như có chép rằng: Những bàn chân kẻ rao-truyền tin lành là tốt-đẹp biết bao! ‘
Mặc dù đoạn văn này không định nghĩa chính xác ý nghĩa của việc “kêu cầu danh Chúa”, nhưng nó cho thấy rằng một tội nhân ngoại bang không thể “kêu cầu” cho đến khi người đó đã nghe và tin Lời Chúa. Điều này được ngụ ý trong những câu hỏi tu từ của Phao-lô: “Vậy thì làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin? Và làm sao họ tin Đấng mà họ chưa nghe nói đến?” Những lời tuyên bố của Phao-lô trong đoạn này phù hợp với lời tuyên bố của Phi-e-rơ trong Công vụ 2. Chỉ sau khi đám đông vào Lễ Ngũ Tuần tin vào Đấng Christ sống lại mà Phi-e-rơ đã rao giảng (điều này thể hiện rõ qua việc họ “đau lòng” và câu hỏi tiếp theo của họ: “Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?”) thì Phi-e-rơ mới chỉ cho họ cách kêu cầu danh Chúa và được cứu (2:38).
Có lẽ mô tả rõ ràng nhất về ý nghĩa của việc một tội nhân ngoại bang “kêu cầu danh Chúa” nằm trong Công vụ 22. Khi sứ đồ Phao-lô nói chuyện với đám đông ở Giê-ru-sa-lem, ông đã nói về cuộc gặp gỡ của mình với Chúa, Đấng mà ông đã hỏi: “Tôi phải làm gì?” (22:10; so sánh 9:6). Câu trả lời mà Chúa Giê-su dành cho ông lúc đó không phải là “kêu cầu danh Chúa”. Thay vào đó, Chúa Giê-su đã chỉ thị cho ông “hãy đứng dậy, đi vào thành Đa-mách, ở đó người ta sẽ nói cho ngươi biết mọi điều đã chỉ định cho ngươi phải làm” (22:10). Phao-lô (hay Sau-lơ—Công vụ 13:9) đã chứng tỏ đức tin của mình nơi Chúa Giê-su khi ông vào thành và chờ đợi những chỉ dẫn tiếp theo. Trong Công vụ 9, chúng ta biết rằng trong ba ngày tiếp theo, trong khi chờ đợi để gặp A-na-nia, Phao-lô đã kiêng ăn và cầu nguyện (các câu 9,11). Mặc dù một số người ngày nay có thể coi những gì Phao-lô đang làm vào thời điểm này là “kêu cầu danh Chúa”, nhưng A-na-nia, sứ giả được Đức Chúa Trời chọn của Phao-lô, lại không nghĩ như vậy. Ông đã không nói với Phao-lô rằng: “Tôi thấy anh đã kêu cầu Đức Chúa Trời rồi. Tội lỗi anh đã được tha”. Sau ba ngày kiêng ăn và cầu nguyện, Phao-lô vẫn còn hư mất trong tội lỗi. Mặc dù rõ ràng là ông đã tin vào thời điểm này và đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời, nhưng ông vẫn chưa “kêu cầu danh Chúa” để được cứu rỗi. Khi A-na-nia cuối cùng đến gặp Phao-lô, ông nói: “Hãy đứng dậy, chịu phép báp-têm và rửa sạch tội lỗi mình, đồng thời kêu cầu danh Chúa” (22:16). A-na-nia biết rằng Phao-lô vẫn chưa “kêu cầu danh Chúa”, cũng như Phi-e-rơ biết rằng những người trong Lễ Ngũ Tuần chưa làm điều đó trước khi ông ra lệnh “hãy ăn năn và chịu phép báp-têm”. Vì vậy, A-na-nia đã hướng dẫn Phao-lô “chịu phép báp-têm và rửa sạch tội lỗi mình”. Cụm từ phân từ “kêu cầu danh Chúa” mô tả những gì Phao-lô đã làm khi ông chịu phép báp-têm để được tha tội. Mọi người ngoài Cơ Đốc nhân nào mong muốn “kêu cầu danh Chúa” để được cứu rỗi đều làm như vậy, không chỉ bằng cách nói: “Lạy Chúa, lạy Chúa” (x. Ma-thi-ơ 7:21), hoặc chỉ bằng lời cầu nguyện với Chúa (vd, Phao-lô – Công vụ các Sứ đồ 9;22; so sánh Rô-ma 10:13-14), nhưng bằng cách vâng theo chỉ dẫn của Đức Chúa Trời để “ăn năn và chịu phép báp-têm… nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ để được tha tội” (Công vụ 2:38).
Điều này không có nghĩa là sự ăn năn và phép báp-têm luôn luôn (hoặc luôn luôn ngày nay) đồng nghĩa với việc “kêu cầu danh Chúa”. Áp-ra-ham không được báp-têm khi ông “kêu cầu danh Chúa” (Sáng thế ký 12:8; xem 4:26), bởi vì phép báp-têm không phải là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi trước thời Tân Ước. Và, như tôi đã đề cập trước đó, khi Tân Ước mô tả những người đã là Cơ Đốc nhân là “kêu cầu danh Chúa” (Công vụ 9:14,21; 1 Cô-rinh-tô 1:2), điều đó chắc chắn không có nghĩa là Cơ Đốc nhân liên tục được báp-têm để được tha tội sau khi đã được báp-têm để trở thành Cơ Đốc nhân (xem 1 Giăng 1:5-10). Tùy thuộc vào thời điểm và địa điểm cụm từ này được sử dụng, “kêu cầu danh Chúa” bao gồm: (1) vâng theo kế hoạch cứu rỗi của Tin lành; (2) thờ phượng Đức Chúa Trời; và (3) trung thành phục vụ Chúa (Bates, 1979, tr. 5). Tuy nhiên, cụm từ này không bao giờ được sử dụng theo nghĩa rằng tất cả những gì tội nhân ngoại bang phải làm để được cứu là kêu lên và nói: “Lạy Chúa, lạy Chúa, xin cứu con.”
Vì vậy, lời cáo buộc của những người hoài nghi rằng Ma-thi-ơ 7:21 mâu thuẫn với Công vụ 2:21 và Rô-ma 10:13 là không có căn cứ. Và, những người tự xưng là Cơ Đốc nhân dạy rằng tất cả những gì người ta phải làm để được cứu chỉ là đọc lời cầu nguyện của tội nhân, là sai lầm.
"Calling on the Name of the Lord"
THAM KHẢO
Bales, James (1960), The Hub of the Bible—Or—Acts Two Analyzed (Shreveport, LA: Lambert Book House).
Bates, Bobby (1979), “Whosoever Shall Call Upon the Name of the Lord Shall be Saved,” Firm Foundation, 96:5, March 20.
Brown, T. Pierce (1976), “Calling on His Name,” Firm Foundation, 93:5, July 20.
Morgan, Donald (2003), “Biblical Inconsistencies,” [On-line], URL: http://www.infidels.org/library/modern/donald_morgan/inconsistencies.shtml.
