Các Cơ Đốc nhân ngày càng thấy mình phải đối mặt với tình thế tiến thoái lưỡng nan khi phải đối phó với những cá nhân (thường là người không theo đạo) ly hôn và tái hôn nhiều lần vì nhiều lý do, và những người đến với mong muốn trở thành thành viên của hội thánh địa phương. Xu hướng chung là cho phép cặp đôi tiếp tục duy trì mối quan hệ hôn nhân hiện tại khi họ trở thành Cơ Đốc nhân—mặc dù cuộc hôn nhân này đã được ký kết vi phạm Ma-thi-ơ 19:9 (“Vả, ta phán cùng các ngươi, nếu ai để vợ mình không phải vì cớ ngoại-tình, và cưới vợ khác, thì người ấy phạm tội tà-dâm; và hễ ai cưới người bị để, thì phạm tội ngoại-tình.” ). Quan điểm này thường được ngụy trang bằng sự thương cảm giả tạo dành cho cặp đôi, trong khi thông thường, các thành viên chỉ đơn giản là thiếu can đảm thuộc linh để nhấn mạnh quan điểm Kinh Thánh. Một lập luận được đưa ra để bảo vệ quan điểm này là quan niệm cho rằng nếu cặp đôi không thể tiếp tục hôn nhân sau khi chịu phép báp-têm, thì phép báp-têm không thực sự thanh tẩy họ và ngoại tình trở thành “tội không thể tha thứ”. Một số điểm sau đây cho thấy sự sai lầm của quan điểm này:
Thứ nhất, nhiều điều đã được thực hiện tại thời điểm phép báp-têm theo Kinh Thánh, nhưng phép báp-têm không bao giờ được thiết kế để thay đổi một hành vi tội lỗi thành một hành vi được chấp nhận, hoặc biến một mối quan hệ tội lỗi thành một mối quan hệ công bình. Những người mại dâm, đồng tính luyến ái, đa thê, đồng tính luyến ái, song hôn và ngoại tình phải chấm dứt mối quan hệ của họ.
Thứ hai, giáo lý Kinh Thánh về sự tha thứ không được nhầm lẫn với giáo lý Kinh Thánh về hậu quả của tội lỗi. Được tha thứ không bao giờ ngụ ý rằng tất cả hậu quả của tội lỗi sẽ bị xóa bỏ. Tội lỗi trong quá khứ có thể được xóa bỏ, nhưng hậu quả của tội lỗi trong quá khứ thường vẫn còn. Ví dụ:
- Bệnh giang mai não là hậu quả lâu dài của lối sống buông thả;
- Bị đuổi khỏi vườn địa đàng vĩnh viễn là hình phạt lâu dài và là hậu quả của tội lỗi của A-đam và Ê-va (Sáng thế ký 3);
- Bị cấm vào Ca-na-an là hình phạt lâu dài do tội lỗi của Môi-se (Phục truyền Luật lệ Ký 32:51-52), mặc dù ông có thể được tha thứ và một ngày nào đó sẽ được lên thiên đàng (Khải huyền 15:3);
- Đức Chúa Trời đã tha thứ cho những kẻ lằm bằm (Dân số Ký 14:20)—nhưng những hậu quả tiêu cực của tội lỗi họ thì dai dẳng và tai hại (Dân số Ký 14:29-35);
- Sai lầm của Ê-sau khi bán quyền thừa kế của mình không thể sửa chữa được—“dù ông đã tha thiết tìm kiếm với nước mắt” (Hê-bơ-rơ 12:17).
Nguyên tắc Kinh Thánh này hoàn toàn không phù hợp với quan niệm rằng nếu ai đó phải ly dị, thì việc người ta kỳ vọng quá nhiều ở họ và sự tha thứ thực sự không dễ dàng. Nếu lịch sử Kinh Thánh dạy chúng ta điều gì, thì đó là người ta không thể phạm tội rồi mong đợi mọi thứ trở lại như trước. Thông thường, những người vi phạm ý muốn của Chúa sẽ phải chịu nhiều đau khổ, mặc dù họ có thể được tha thứ và có hy vọng vào thiên đàng.
Hôn nhân cũng vậy. Người ta có thể từ chối luật lệ hôn nhân của Chúa và chống lại ý muốn của Ngài. Sau đó, họ có thể được tha thứ, nhưng họ cũng có thể đã đẩy cuộc sống của mình vào tình trạng bế tắc đến mức không còn lựa chọn nào khác ngoài việc sống độc thân và sống độc thân suốt quãng đời còn lại. Điều đó không phản ánh công lý hay lòng thương xót của Chúa. Đúng hơn, đó là sự phản ánh của chính sự ngoan cố không vâng lời và chối bỏ những gì Chúa đã định sẵn vì lợi ích của con người. Cũng như một người có thể phạm tội và khi làm vậy, họ mất đi mạng sống thể xác nếu không có sự can thiệp của Chúa để ngăn chặn hậu quả của tội lỗi (ví dụ: cướp ngân hàng và bị cảnh sát giết), tương tự như vậy, một người có thể phạm tội trong đời sống hôn nhân đến mức mất đi đời sống hôn nhân mà không có sự can thiệp của Chúa.
Thứ ba, phép báp-têm không phải là phép dìm mình xuống nước theo Kinh Thánh nếu không có sự ăn năn trước đó. Chúng ta thường quên điều này, vì quá mong muốn đưa mọi người đến báp-têm. Ăn năn không chỉ đơn giản là hối tiếc. Sự buồn rầu theo ý Chúa đi trước sự ăn năn chân thành, và sự ăn năn này, đến lượt nó, được theo sau bởi sự cải thiện đời sống (2 Cô-rinh-tô 7:9-10). Cải thiện đời sống bao gồm việc chấm dứt các hành vi tội lỗi và cắt đứt các mối quan hệ tội lỗi (Ma-thi-ơ 3:8; 1Cô-rinh-tô 6:11). Phao-lô đã nói theo cách này trong Rô-ma 6:2—một người không được “sống trong tội lỗi đó nữa”.
Những người thực hành ma thuật đã làm gì để thể hiện sự ăn năn trong Công vụ 19:19? (Có lắm người trước theo nghề phù-phép đem sách vở mình đốt trước mặt thiên-hạ; người ta tính giá sách đó, cộng là năm muôn đồng bạc.) Họ đốt các cuộn sách, cho thấy họ đang từ bỏ những hành vi trước đây. Việc chỉ thề không mua thêm sách, trong khi vẫn khăng khăng giữ lại những cuốn sách họ đã có, sẽ cho thấy sự thiếu ăn năn thực sự. Nếu họ là thành viên của một hội ma thuật, ăn năn đồng nghĩa với việc họ sẽ cắt đứt mối quan hệ đó. Sự ăn năn và báp-têm của Si-môn trong Công vụ 8 đòi hỏi phải chấm dứt mối quan hệ trước đây của ông với ma thuật. Ăn năn và báp-têm có ý nghĩa gì đối với người Cô-rinh-tô? Hãy xem xét biểu đồ sau:
| Những kẻ trộm | Được tha, nhưng… Sự ăn ăn sẽ khiến họ cắt đứt mối quan hệ với việc kiếm lợi bất chính (Lu-ca 19:8). |
| Những kẻ dâm dục | Sự tha thứ, nhưng… Sự ăn năn sẽ khiến họ cắt đứt mối quan hệ dâm dục (1 Cô 6:9). |
| Những kẻ ngoại tình | Sự tha thứ, nhưng? |
Cho dù người Cô-rinh-tô có thực hành ngoại tình, đồng tính luyến ái, mại dâm nam, trộm cắp hay lừa đảo (1 Cô-rinh-tô 6:9-10), thì việc ăn năn trước khi chịu phép báp-têm có nghĩa là họ sẽ ngừng sống trong những mối quan hệ tình dục bất chính—dù là ngoại tình hay đồng tính luyến ái. Họ sẽ ngừng trộm cắp và cắt đứt mối quan hệ với lợi ích bất chính. Họ sẽ từ bỏ bất kỳ thỏa thuận kinh doanh nào đòi hỏi phải lừa đảo người khác. Theo định nghĩa, sự ăn năn sẽ đòi hỏi như vậy. Và những người tiếp tục sống trong những mối quan hệ như vậy chưa thực sự ăn năn.
Một điểm cuối cùng đáng lưu ý. Một số người cố gắng biện minh cho những cuộc hôn nhân ngoại tình bằng cách so sánh tội ngoại tình với tội giết người. Họ nói rằng có một số sai lầm không thể sửa chữa được. Trong trường hợp giết người, một người có thể ăn năn nhưng không thể khiến nạn nhân của mình sống lại. Họ nói rằng một cuộc hôn nhân không theo Kinh Thánh cũng thuộc cùng loại.
Đây là một phép so sánh sai lầm. Trước hết, việc cắt đứt một mối quan hệ bất chính không phải là nỗ lực để sửa chữa những cuộc ly hôn trong quá khứ hay hàn gắn lại những cuộc hôn nhân trước đây. Đúng hơn, đó là điều mà sự ăn năn và luật pháp hôn nhân của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Thứ hai, nguyên tắc cơ bản áp dụng cho cả tội giết người và tội ngoại tình là sự ăn năn đòi hỏi người đó phải ngừng giết người và ngừng sống trong tội ngoại tình (Cô-lô-se 3:7). Một kẻ giết người ăn năn có thể tiếp tục giết người không? Không. Anh ta sẽ chấm dứt mối quan hệ mà anh ta đã từng có với cuộc sống giết người mà anh ta đã từng sống. Tương tự như vậy, một người đang sống trong tình trạng ngoại tình sẽ bị hư mất nếu người đó chết trong tình trạng đó (Khải Huyền 21:8). Chỉ nói, “Tôi xin lỗi,” sẽ không thay đổi tình trạng đó hoặc thay đổi mối quan hệ đó thành một mối quan hệ công bình để nó có thể được tiếp tục. Không nơi nào Đức Chúa Trời từng xử lý tội lỗi theo cách như vậy. Ngài luôn đòi hỏi phải chấm dứt hành vi hoặc mối quan hệ tội lỗi trước khi Ngài tha thứ dồi dào. Giăng Báp-tít không yêu cầu Hê-rốt chỉ cần thừa nhận tội lỗi của mình, nói rằng ông đã hối hận và xin tha thứ, rồi tiếp tục sống với Hê-rô-đi-a. Hê-rốt đã cưới bà (Mác 6:17). Sự ăn năn đòi hỏi điều gì? Rằng họ phải cắt đứt cuộc hôn nhân của mình. Tại sao? Bởi vì, như Giăng đã tuyên bố, “[Hê-rốt] không được phép lấy bà ấy” (Mác 6:18)! Không có bất cứ điều gì mà Hê-rốt có thể chỉ nói ra mà có thể thay đổi tình trạng của mối quan hệ hôn nhân. Nó phải bị chấm dứt.
https://apologeticspress.org/the-consequences-of-divorce-and-remarriage-4188/
