Kinh Thánh chứa đầy những câu Kinh Thánh mà khi được trích dẫn nếu không xem xét bối cảnh trực tiếp và xa hơn, người ta có thể lạm dụng chúng theo nhiều cách khác nhau. Như là, để chứng minh rằng chúng ta không cần phải làm việc để chu cấp cho nhu cầu vật chất của gia đình, một số người có thể trích dẫn câu nói của Chúa Giê-su: “Đừng lao động vì thức ăn hư nát, nhưng hãy lao động vì thức ăn hằng sống đời đời” (Giăng 6:27). Để chứng minh rằng Chúa Giê-su là kẻ nói dối, nhà phê bình Kinh Thánh có thể trích dẫn lời thừa nhận của Chúa Giê-su: “Nếu Ta tự làm chứng về mình, thì lời chứng của Ta không phải là thật” (Giăng 5:31). Hoặc những người loại trừ phép báp-têm khỏi kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời thường trích dẫn Giăng 4:2: “Chính Chúa Giê-su không làm phép báp-têm, nhưng các môn đồ Ngài đã làm”. Tuy nhiên, khi người đọc Kinh Thánh “phân biệt đúng đắn” (2 Ti-mô-thê 2:15) hoặc “xử lý chính xác lời chân lý”, họ sẽ nhớ rằng “[t]óm lại lời Chúa là chân lý” (Thi thiên 119:160, nhấn mạnh). Vì Kinh Thánh dạy rằng “nếu ai không chịu làm việc thì cũng không được ăn” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10; so sánh 1 Ti-mô-thê 5:8), Chúa Giê-su không bao giờ ngụ ý rằng làm việc để giúp nuôi sống gia đình là sai trái (Giăng 6:27). “Ngài chỉ đơn giản nói rằng thức ăn thuộc linh quan trọng hơn thức ăn vật chất, và do đó, nên được ưu tiên cao hơn” (Butt, 2003, nhấn mạnh trong bản gốc). Chúa Giê-su không thú nhận điều sai trái trong Giăng 5:31. Ngài chỉ đơn giản thừa nhận rằng, theo luật (xem Phục truyền luật lệ ký 19:15), lời chứng của Ngài, nếu không có các nhân chứng khác, sẽ bị coi là không hợp lệ hoặc không đủ để xác lập lẽ thật (xem Giăng 8:13-20; xem Lyons, 2004). Tương tự, Chúa Giê-su chưa bao giờ dạy rằng phép báp-têm là không cần thiết cho sự cứu rỗi. Thực tế, Ngài dạy điều hoàn toàn ngược lại (xem Giăng 3:3,5; Mác 16:16; Ma-thi-ơ 28:18-20; xem Lyons, 2003).
Hãy xem xét một đoạn Kinh Thánh khác từ Phúc âm Giăng liên quan đến bản chất của Đấng Christ. Một số người (ví dụ: Nhân Chứng Giê-hô-va) cho rằng Chúa Giê-su không phải là thần thánh vì, trong một dịp, Ngài đã cầu nguyện với Đức Chúa Cha: “Và đây là sự sống đời đời, là họ nhận biết Cha, Đức Chúa Trời duy nhất chân thật, và Đức Chúa Giê-su Christ mà Cha đã sai đến” (Giăng 17:3; xem “Bạn có nên tin…?”, 2000). Có ý kiến cho rằng, khi gọi Đức Chúa Cha là “Đức Chúa Trời duy nhất”, Chúa Giê-su đã tự loại trừ mình khỏi thần tính. Tuy nhiên, cách giải thích như vậy về Giăng 17:3 lại mâu thuẫn với nhiều đoạn khác trong chính sách Phúc Âm của Giăng. Từ đầu đến cuối, Giăng đã làm chứng về thần tính của Đấng Christ. Một số bằng chứng từ Phúc Âm Giăng bao gồm:
- Ngay trong câu đầu tiên của sách Giăng, sứ đồ đã làm chứng: “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở với Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời” (thêm nhấn mạnh; so sánh 1:14,17).
- Hai câu sau đó, người đọc biết rằng “[m]ọi sự đều bởi Ngài [Ngôi Lời] mà có, chẳng có một vật nào không bởi Ngài mà có” (Giăng 1:3, NASB).
- Vẫn trong chương đầu tiên của sách Giăng, sứ đồ Giăng làm chứng rằng Giăng Báp-tít là người mà Ê-sai đã tiên tri sẽ “chuẩn bị…con đường cho Đức Giê-hô-va” (Ê-sai 40:3; Giăng 1:23; so sánh 14:6). Giăng Báp-tít đến để chuẩn bị con đường cho ai? Ê-sai gọi Ngài là “Đức Giê-hô-va”. Sứ đồ Giăng, cũng như Giăng Báp-tít, đều gọi Đức Giê-hô-va là “Giê-su” (Giăng 1:17), “Đấng Christ” (3:28), “Ngôi Lời” (1:1), “Ánh sáng” (1:17), “Chiên Con” (1:29), “Chân lý” (5:33), v.v.
- Khi người phụ nữ Sa-ma-ri tại giếng Gia-cốp nói với Chúa Giê-su: “Tôi biết Đấng Mê-si-a sắp đến” (Giăng 4:25), Chúa Giê-su đáp lại: “Chính Ta, người đang nói chuyện với ngươi, là Ngài” (câu 26). Tiên tri Ê-sai đã báo trước rằng Đấng Mê-si sẽ được gọi là “Đức Chúa Trời Toàn Năng” (9:6) và “Đức Giê-hô-va” (40:3). Như vậy, khi tự xưng là Đấng Mê-si, Chúa Giê-su cũng tự xưng là Đức Chúa Trời.
- Trong chương 9 sách Giăng, Chúa Giê-su đã chữa lành một người bị mù bẩm sinh một cách kỳ diệu (câu 1). Khi người này ra trình diện trước các người Do Thái trong hội đường và gọi Chúa Giê-su là tiên tri (câu 17), ông được chỉ thị “hãy tôn vinh Đức Chúa Trời”, chứ không phải Chúa Giê-su, vì người ta cho rằng Chúa Giê-su “là một tội nhân” (câu 24). Sau đó, sau khi người mù bẩm sinh bị đuổi khỏi hội đường, ông đã tuyên xưng đức tin nơi Chúa Giê-su và thờ phượng (tiếng Hy Lạp proskuneo) Ngài (câu 38). Trong Phúc Âm Giăng, từ này (proskuneo) xuất hiện 11 lần: chín lần liên quan đến việc thờ phượng Đức Chúa Cha (Giăng 4:2-24), một lần liên quan đến những người Hy Lạp đến “thờ phượng” tại Giê-ru-sa-lem trong dịp Lễ Vượt Qua (12:20), và một lần liên quan đến sự thờ phượng mà Chúa Giê-su nhận được từ một người đàn ông mà Ngài đã chữa lành một cách kỳ diệu, người vừa mới tuyên xưng đức tin nơi Chúa Giê-su. Thật vậy, bằng việc chấp nhận sự thờ phượng, Chúa Giê-su đã thừa nhận thần tính của Ngài (xem Ma-thi-ơ 4:10; Hê-bơ-rơ 1:6).
- Trong khi dự Lễ Cung Hiến tại Giê-ru-sa-lem, Chúa Giê-su tuyên bố: “Ta và Cha Ta là một” (Giăng 10:30). “Bấy giờ, dân Do Thái lại đem đá ném Ngài” (câu 31). Tại sao kẻ thù của Chúa Giê-su lại muốn ném đá Ngài? Dân Do Thái nói với Đấng Christ: “Chúng tôi không ném đá Ngài vì việc lành, nhưng vì tội phạm thượng, và vì Ngài là người mà lại tự xưng mình là Đức Chúa Trời” (câu 33, thêm nhấn mạnh; xem 5:17-18). Sau khi Chúa Giê-su sống lại từ cõi chết, sứ đồ Thô-ma gọi Chúa Giê-su là “Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi” (Giăng 20:28). Chúa Giê-su đáp lại: “Thô-ma, vì ngươi đã thấy Ta nên ngươi tin. Phước cho những ai không thấy mà vẫn tin” (câu 29). Hãy lưu ý rằng Chúa Giê-su không phủ nhận thần tính của Ngài, mà Ngài thừa nhận đức tin của Thô-ma và khen ngợi những người sẽ tin trong tương lai. Tin vào điều gì? Vào điều mà Thô-ma vừa tuyên xưng—rằng Chúa Giê-su là Chúa và là Đức Chúa Trời.
Chính trong bối cảnh tổng thể của sách Phúc Âm Giăng, vốn đầy những lời tuyên bố làm chứng về thần tính của Chúa Giê-su, mà sứ đồ đã ghi lại lời cầu nguyện của Chúa Giê-su với Cha Ngài vào đêm Ngài bị phản bội (Giăng 17). Nhưng làm thế nào lời tuyên bố của Chúa Giê-su về việc Cha Ngài là “Đức Chúa Trời duy nhất” (17:3) có thể hài hòa với những lời tuyên bố của Chúa Giê-su, sứ đồ Giăng, Giăng Báp-tít, Thô-ma, v.v. khẳng định thần tính của Đấng Christ? Khi một người hiểu rằng lời tuyên bố của Chúa Giê-su được đưa ra để chống lại các thần giả của thế gian, chứ không phải chính Ngài, thì việc nhắc đến Cha là “Đức Chúa Trời duy nhất” hoàn toàn hài hòa với nhiều đoạn Kinh Thánh làm chứng về thần tính của Đấng Christ (bao gồm cả những đoạn ngoài sách Giăng; so sánh Ma-thi-ơ 1:23; Cô-lô-si 2:9; Hê-bơ-rơ 1:5-13). Vào đêm trước khi Chúa Giê-su bị đóng đinh trên thập tự giá, việc Ngài cầu nguyện rằng “mọi loài người” (Giăng 17:2), trong đó nhiều người (và vẫn còn) là những người thờ thần tượng ngoại giáo, sẽ nhận biết “Đức Chúa Trời duy nhất” và nhận được sự sống đời đời (17:3) là điều hoàn toàn tự nhiên. Như vậy, Chúa Giê-su không đối lập chính mình với Đức Chúa Cha, mà là với “mọi hình thức đa thần giáo ngoại giáo, thuyết phiếm thần huyền bí và thuyết tự nhiên triết học” (Jamieson và cộng sự, 1997).
Hơn nữa, nếu việc Chúa Giê-su nhắc đến Đức Chúa Cha là “Đức Chúa Trời duy nhất” bằng cách nào đó loại trừ Chúa Giê-su khỏi vị trí thần thánh, thì (để nhất quán) Chúa Giê-su cũng phải bị loại khỏi vị trí Đấng Cứu Thế của loài người. Đức Giê-hô-va phán: “Ngoài ta ra, chẳng có Đấng Cứu Thế nào khác” (Ê-sai 43:11; so sánh Ô-sê 13:4; Giu-đa 25). Tuy nhiên, Phao-lô và Phi-e-rơ đã nhiều lần gọi Chúa Giê-su là “Đấng Cứu Thế” của chúng ta trong các tác phẩm được soi dẫn của họ (Ê-phê-sô 5:23; Phi-líp 3:20; 2 Ti-mô-thê 1:10; 2 Phi-e-rơ 1:1,11; 2:20; v.v.). Hơn nữa, nếu Chúa Giê-su bị loại trừ khỏi địa vị Đức Chúa Trời (dựa trên sự hiểu sai Giăng 17:3), thì, xin hỏi, liệu Đức Chúa Cha có nhất thiết phải bị loại trừ khỏi địa vị Chúa của loài người không? Phao-lô viết cho hội thánh tại Ê-phê-sô rằng chỉ có “một Chúa” (4:4,), và theo Giu-đa 4 (sử dụng bản dịch Tân Ước của Nhân Chứng Giê-hô-va) thì “Chủ và Chúa duy nhất của chúng ta” là “Chúa Giê-su Christ”. Tuy nhiên, ngoài việc Chúa Giê-su được gọi là Chúa trong suốt Tân Ước, thì Đức Chúa Cha cũng vậy (Ma-thi-ơ 11:25; Lu-ca 1:32; Công vụ 1:25) và Đức Thánh Linh (2 Cô-rinh-tô 3:17).
Rõ ràng, khi Kinh Thánh tiết lộ rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, một Đấng Cứu Thế, một Chúa, một Đấng Tạo Hóa (Ê-sai 44:24; Giăng 1:3), v.v., lý trí và sự mặc khải đòi hỏi chúng ta phải hiểu rằng các tác giả được soi dẫn đang loại trừ tất cả mọi người và mọi vật—ngoại trừ Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Như cựu Nhân Chứng Giê-hô-va David Reed đã giải thích: “Việc Chúa Giê-su được gọi là Chúa ‘duy nhất’ của chúng ta không loại trừ quyền Chúa tể của Đức Cha và Đức Thánh Linh, và việc Đức Cha được gọi là Đức Chúa Trời ‘duy nhất’ không loại trừ Đức Con và Đức Thánh Linh khỏi thần tính” (1986, tr. 82).
https://apologeticspress.org/the-only-true-god-5014/
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Butt, Kyle (2003), “Wearing Gold and Braided Hair,” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/articles/2264.
Jamieson, Robert, et al. (1997), Jamieson, Faussett, Brown Bible Commentary (Electronic Database: Biblesoft).
Lyons, Eric (2003), “The Bible’s Teaching on Baptism: Contradictory or Complementary?” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/articles/617.
Lyons, Eric (2004), “Was Jesus Trustworthy?” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/articles/516.
Reed, David (1986), Jehovah’s Witnesses Answered Verse by Verse (Grand Rapids, MI: Baker). “Should You Believe in the Trinity?” (2000), The Watch Tower Bible and Tract Society.
