Một quan niệm sai lầm phổ biến về hành vi của Chúa Giê-su là đôi khi, khi chữa lành người bệnh và thực hiện các hành động nhân từ khác, Ngài đã vi phạm ngày Sa-bát để phù hợp với luật yêu thương cao hơn. Quan điểm này tạo ấn tượng rằng luật pháp đôi khi, nếu không muốn nói là thường xuyên, trái ngược với việc yêu thương. Nó ngụ ý rằng đôi khi việc vi phạm luật pháp của Chúa là cần thiết để yêu thương. Tất nhiên, quan niệm này là sai lầm và trái ngược với lời dạy của Kinh Thánh. Như Phao-lô đã giải thích với người Rô-ma: “Ai yêu thương người khác thì đã làm trọn luật pháp. Vì các điều răn… tất cả đều tóm lại trong câu này: ‘Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình.’ Tình yêu thương không làm hại người lân cận; vậy yêu thương là làm trọn luật pháp” (Rô-ma 13:8-10). Phao-lô muốn nói rằng khi bạn tuân theo các chỉ dẫn của luật pháp về cách cư xử với người lân cận, bạn sẽ thực hiện hành vi yêu thương. Để yêu thương, người ta phải thực thi luật pháp của Chúa.

Sự thật là Con Đức Chúa Trời hoàn hảo đã vâng giữ mọi luật lệ của Đức Chúa Trời, không bao giờ vi phạm dù chỉ một giới răn của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 4:15). Tội lỗi được định nghĩa là vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:4). Vì Chúa Giê-su vô tội, Ngài không bao giờ vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Do đó, Ngài không thể vi phạm ngày Sa-bát. Những người đưa ra lời buộc tội như vậy đối với Ngài thực ra đã sai lầm.

Tại Cái Ao

Hãy lấy ví dụ trong Giăng 5, khi Chúa Giê-su khiến một người đàn ông mắc bệnh nan y 38 năm đứng dậy khỏi giường và đi lại. Việc Chúa Giê-su hành động vào ngày Sa-bát đã vấp phải sự chỉ trích của người Do Thái, họ lập tức nói với người đàn ông: “Hôm nay là ngày Sa-bát, ngươi không được phép mang giường mình” (câu 10). Nhiều người cho rằng Chúa Giê-su không quan tâm đến việc tuân thủ Luật pháp một cách cẩn thận. Họ sẽ cho rằng Ngài sẽ khiển trách người Do Thái vì cách tiếp cận tôn giáo “soi mói, cứng nhắc” của họ, và rằng Ngài sẽ sẵn lòng gạt bỏ những yêu cầu của Luật pháp để ưu tiên cho nhu cầu của con người nhân danh lòng trắc ẩn. Nhưng quan điểm này đầy rẫy sai lầm, trong đó có việc đánh giá thấp luật pháp – là luật pháp do chính Đức Chúa Trời soạn thảo. Theo Đức Chúa Trời, luật pháp được ban ra vì hạnh phúc của con người (Phục truyền Luật lệ Ký 6:24; 10:13; Châm ngôn 29:18). Luật pháp của Đức Chúa Trời là “thánh khiết, công chính và tốt lành” (Rô-ma 7:12), và phục vụ những mục đích tích cực, theo ý định của Đức Chúa Trời (ví dụ, Rô-ma 3:20). Thật vậy, cách Chúa Giê-su xử lý những người chỉ trích Ngài cho thấy Ngài rất coi trọng luật pháp, sự cần thiết phải tuân thủ luật pháp một cách cẩn thận, và tầm quan trọng then chốt của việc áp dụng luật pháp một cách chính xác.

Trong Giăng 7, khi hướng sự chú ý đến phép lạ Ngài đã thực hiện trong chương 5, Chúa Giê-su đã đưa ra một phản bác hợp lý đối với cáo buộc rằng Ngài đã vi phạm ngày Sa-bát. Lập luận đó được trình bày dưới dạng tam đoạn luận như sau:

• Tiền đề 1: Nếu Luật pháp Môi-se yêu cầu phải cắt bì cho một bé trai sơ sinh vào ngày thứ 8 sau khi sinh—ngay cả khi ngày thứ 8 rơi vào ngày Sa-bát—thì việc chữa lành cho một người vào ngày Sa-bát cũng hợp pháp.
• Tiền đề 2: Luật pháp Môi-se yêu cầu phải cắt bì cho một bé trai sơ sinh vào ngày thứ 8 sau khi sinh—ngay cả khi ngày thứ 8 rơi vào ngày Sa-bát.
• Kết luận: Do đó, việc chữa lành cho một người vào ngày Sa-bát cũng hợp pháp.

Sau đó, Chúa Giê-su đưa ra một khiển trách kết luận, củng cố tính hợp lý của lập luận của Ngài: “Đừng xét đoán theo bề ngoài, nhưng hãy xét đoán theo lẽ công bình” (câu 24). Áp dụng luật pháp của Đức Chúa Trời dựa trên “hình thức” nghĩa là dựa trên cách người đưa ra phán đoán nhìn nhận sự việc, tức là đưa ra ý kiến ​​dựa trên bằng chứng không đầy đủ. Ngược lại, “phán xét với sự phán xét công bình” nghĩa là đưa ra những đánh giá chính xác bằng cách chỉ rút ra những kết luận từ bằng chứng, tức là suy nghĩ và hành động một cách hộp l‎ý. Người ta phải rất cẩn thận để “giảng dạy lời chân lý một cách chính xác” (2 Ti-mô-thê 2:15, NASB) chứ không phải “giảng dạy lời Đức Chúa Trời một cách gian dối” (2 Cô-rinh-tô 4:2).

Nhà Hội

Một trường hợp khác mà Chúa Giê-su bị vu cáo vi phạm ngày Sa-bát là khi Ngài vào nhà hội và gặp một người đàn ông bị dị tật ở bàn tay (Ma-thi-ơ 12:9-13). Hoàn cảnh này đã khiến kẻ thù của Ngài đặt câu hỏi với hy vọng có thể buộc tội Ngài vi phạm Luật Pháp. Họ hỏi: “Có được phép chữa bệnh trong ngày Sa-bát không?” Dĩ nhiên, họ đã định sẵn rằng câu trả lời cho câu hỏi này là “không”, và thực tế, Luật pháp đương nhiên cấm hành động như vậy.

Thật không may, cách giải thích phổ biến về Luật Môi-se vào thời điểm đó, ít nhất là trong giới lãnh đạo Do Thái, là luật ngày Sa-bát yêu cầu hoàn toàn không hoạt động—như thể mọi người phải ngồi yên trong 24 giờ và không làm gì cả. Quan điểm này đã bóp méo Luật pháp của Đức Chúa Trời về vấn đề này. Luật pháp cho phép, thậm chí là bắt buộc, tham gia vào một số hoạt động (có thể được gọi đúng là “công việc”) mà không cấu thành hành vi vi phạm quy định ngày Sa-bát. Nhân dịp này, Chúa Giê-su đã chỉ ra một trường hợp như vậy: “Ai trong các ngươi có một con chiên, và nếu nó rơi xuống hố vào ngày Sa-bát, thì chẳng sẽ nắm lấy nó và kéo nó lên sao?” (câu 11). Chúa Giê-su đang nhắc lại một chỉ thị trong Luật pháp Môi-se:

Nếu ngươi thấy bò hay là chiên của anh em mình bị lạc, thì chớ làm bộ chẳng thấy, phải dẫn nó về cho anh em mình.  Ví bằng anh em ngươi không ở gần ngươi, và ngươi không quen-biết người, thì phải dắt bò, chiên đó vào nhà mình, cho đến chừng anh em ngươi đến kiếm; bấy giờ, phải trả nó lại cho. Ngươi làm như vậy cho con lừa, áo-xống hay là mọi vật chi của anh em ngươi mất, mà ngươi xí được; chớ làm bộ không thấy. Nếu ngươi thấy lừa hay bò của anh em mình té trên đường, chớ làm bộ không thấy; khá đỡ nó đứng dậy. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:1-4; so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4-5).

Những đoạn Kinh Thánh như vậy cho ta hiểu rõ bản chất của Đức Chúa Trời và cung cấp sự hỗ trợ to lớn trong việc áp dụng đúng đắn luật pháp của Đức Chúa Trời vào mọi hoàn cảnh.

Lưu ý rằng luật pháp của Chúa không bao giờ mâu thuẫn hay đối lập với nhau. Không giống như luật pháp do con người đặt ra thường biểu hiện sự mâu thuẫn và bất nhất, luật pháp của Chúa vận hành hoàn toàn hài hòa với nhau. Đoạn Kinh Thánh trong sách Môi-se mà Chúa Giê-su đã ám chỉ chứng minh rằng nguyên tắc chung về việc ngừng làm việc thường lệ vào ngày Sa-bát không xung đột với bất kỳ trường hợp cụ thể nào mà lòng nhân từ và lòng trắc ẩn cần được thể hiện. Trong một xã hội nông nghiệp, sự sống còn của một gia đình phụ thuộc vào vật nuôi trong trang trại. Nếu một con cừu, con bò hoặc con lừa thoát khỏi chuồng, chạy trốn khỏi nơi ở và sau đó rơi xuống hố mà nó không thể tự thoát ra, thì rất có thể con vật sẽ chết hoặc bị bệnh nặng nếu bị bỏ lại trong tình trạng khó khăn đó trong 24 giờ. Việc bỏ ra nỗ lực cần thiết (tức là “làm việc”) để cứu con vật khỏi nguy hiểm không được Chúa coi là nằm trong lệnh cấm ngày Sa-bát. Do đó, Chúa Giê-su đã đưa ra kết luận hợp lý: “Vậy thì con người còn quý giá hơn con chiên biết bao?” (câu 12). Nếu có thể hành động để chăm sóc sức khỏe cho một con vật câm, thì rõ ràng, Đức Chúa Trời sẽ chấp thuận hành động chăm sóc thể chất cho một con người! Ở đây, một lần nữa, lập luận của Chúa Giê-su được đặt dưới dạng tam đoạn luận:

• Tiền đề 1: Nếu Luật Môi-se yêu cầu một người phải thể hiện sự quan tâm, lo lắng và nỗ lực thể chất để cứu con vật nuôi bị bỏ rơi, đang gặp nguy hiểm của hàng xóm—ngay cả khi sự việc xảy ra vào ngày Sa-bát—thì việc chữa lành cho một người vào ngày Sa-bát cũng hợp pháp.
• Tiền đề 2: Luật Môi-se yêu cầu một người phải thể hiện sự quan tâm, lo lắng và nỗ lực thể chất để cứu con vật nuôi bị bỏ rơi, đang gặp nguy hiểm của hàng xóm—ngay cả khi sự việc xảy ra vào ngày Sa-bát.
• Kết luận: Do đó, việc chữa lành cho một người vào ngày Sa-bát cũng hợp pháp.

Luận lý này thật sâu sắc và dứt khoát. Thật vậy, “họ không thể trả lời Ngài về những điều này” (Lu-ca 14:6; xem thêm Lu-ca 6:6-11). Thay vì ám chỉ rằng luật pháp không quan trọng và có thể bị bỏ qua dưới chiêu bài “nhu cầu của con người”, hay ngụ ý rằng con người có thể vi phạm “chữ nghĩa của luật pháp” để giữ “tinh thần của luật pháp” (xem Miller, 2003), Chúa Giê-su đã chứng minh rằng tất cả những mối quan tâm được Đức Chúa Trời cho là cần thiết, vốn dĩ đã được xây dựng trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Việc làm nhân từ, yêu thương sẽ luôn phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời, vì “tình yêu thương là sự trọn vẹn của luật pháp” (Rô-ma 13:10), tức là, mọi hành động yêu thương thực sự đều đã được Đức Chúa Trời định nghĩa trong những lời răn dạy về mặt pháp lý của Ngài.

Cánh Đồng Lúa Mì

Một trường hợp cuối cùng mà Chúa Giê-su bị buộc tội vi phạm ngày Sa-bát được thấy trong sự kiện cánh đồng lúa mì (Ma-thi-ơ 12:1-8). Nhiều nhà bình luận tự động cho rằng lời buộc tội mà người Pha-ri-si đưa ra đối với các môn đồ của Chúa Giê-su là một lời buộc tội hợp lệ theo Kinh Thánh. Tuy nhiên, khi các môn đồ hái và ăn một vài bông lúa mì từ cánh đồng của người hàng xóm, họ đã làm điều hoàn toàn hợp pháp (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:25). Làm việc sẽ là vi phạm ngày Sa-bát. Nếu họ rút liềm ra và bắt đầu gặt lúa, họ đã vi phạm luật ngày Sa-bát. Tuy nhiên, họ hái lúa chỉ với mục đích ăn ngay—một hành động hoàn toàn phù hợp với luật pháp Môi-se (“nhưng là thứ ai cũng phải ăn”—Xuất Ê-díp-tô Ký 12:16). Một cách diễn đạt tương đương hiện đại có thể là với lấy một hộp ngũ cốc trên kệ tủ đựng thức ăn, đổ vào bát, lấy sữa từ tủ lạnh, đổ lên ngũ cốc và ăn. Lời buộc tội của người Pha-ri-si rằng các môn đồ đã làm điều “không được phép” vào ngày Sa-bát chỉ đơn giản là một lời buộc tội sai lầm (xem Ma-thi-ơ 15:2).

Chúa Giê-su bắt đầu phản bác lời buộc tội của họ bằng lập luận sắc bén, tài tình, liên tục đưa ra những lời bác bỏ. Trước khi đưa ra lời bác bỏ cụ thể dựa trên Kinh Thánh về lời buộc tội của họ, trước tiên Ngài sử dụng một biện pháp lý luận được các nhà logic học gọi là argumentum ad hominem (nghĩa đen là “tranh luận về con người”). Ngài sử dụng hình thức “hoàn cảnh” của lập luận này, Điều này cho phép lối sống và quan điểm của đối thủ được thể hiện, qua đó cho thấy đối thủ và những tuyên bố của họ có thể bị coi là đạo đức giả” (Baum, 1975, tr. 470, thêm nhấn mạnh). Sự đa dạng trong lập luận này làm nổi bật sự mâu thuẫn của đối thủ, và “buộc tội đối thủ quá thiên vị đến nỗi những lý do được cho là của ông ta chỉ là sự hợp lý hóa những kết luận do lợi ích cá nhân đưa ra” (Copi, 1972, tr. 76).

Hãy quan sát kỹ lưỡng sự tinh tế về mặt kỹ thuật vốn có trong chiến lược của Chúa Giê-su. Ngài đã lưu ý đến trường hợp của Đa-vít (câu 3-4). Khi Đa-vít bị lưu đày, chạy trốn để thoát khỏi cơn thịnh nộ ghen ghét, phi lý của Sau-lơ, ông và các bạn đồng hành đến Nốp, mệt mỏi và đói bụng (1 Sa-mu-ên 21). Ông nói dối thầy tế lễ và lừa ông ta đưa cho những người đồng hành bánh dâng, hay “bánh trần thiết” (12 cái bánh dẹt xếp thành hai hàng trên bàn trong Đền Tạm) [Xuất Ê-díp-tô Ký 25:23-30; Lê-vi Ký 24:5-6])—bánh mà theo luật định chỉ dành riêng cho các thầy tế lễ (Lê-vi Ký 24:8-9; so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 29:31-34; Lê-vi Ký 8:31; 22:10tt.). Rõ ràng Đa-vít đã vi phạm luật pháp. Người Pha-ri-si có lên án ông không? Hoàn toàn không! Họ tôn kính Đa-vít. Họ rất coi trọng ông. Trên thực tế, gần một ngàn năm sau khi ông qua đời, ngôi mộ của ông vẫn đang được chăm sóc (Công vụ 2:29; so sánh 1 Các Vua 2:10; Nê-hê-mi 3:16; Josephus, 1974a, 13.8.4; 16.7.1; Josephus, 1974b, 1.2.5). Một mặt, họ lên án các môn đồ của Chúa Giê-su, những người vô tội, nhưng mặt khác, họ ủng hộ và tôn kính Đa-vít, người có tội. Sự mâu thuẫn của họ đã phản bội cả hai sự thiếu chân thành cũng như việc họ không đủ tư cách để buộc tội các môn đồ.

Sau khi vạch trần sự giả hình và mâu thuẫn của họ, Chúa Giê-su tiếp tục trả lời cáo buộc vi phạm ngày Sa-bát. Ngài hướng sự chú ý của họ đến các thầy tế lễ làm việc trong Đền Thờ vào ngày Sa-bát (12:5; ví dụ, Dân Số Ký 28:9-10). Các thầy tế lễ “không chỗ trách được”—không có tội—vi phạm luật ngày Sa-bát vì công việc của họ được phép thực hiện vào ngày đó. Như đã lưu ý trước đó, luật ngày Sa-bát không ngụ ý rằng mọi người phải ngồi xuống và không làm gì cả. Luật pháp cho phép, thậm chí là nghĩa vụ, tham gia vào một số hoạt động không cấu thành vi phạm quy định ngày Sa-bát. Một lần nữa, những ví dụ về sự cho phép đó bao gồm ăn uống, phục vụ Đền Thờ, cắt bì (Giăng 7:22), chăm sóc cơ bản cho động vật (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4-5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:1-4; Ma-thi-ơ 12:11; Lu-ca 13:15), và bày tỏ lòng tốt hoặc giúp đỡ những người túng thiếu. (Ma-thi-ơ 12:12; Lu-ca 13:16; 14:1-6; Giăng 5:5-9; 7:23). Hoạt động ngày Sa-bát được Đức Chúa Trời cho phép của các thầy tế lễ đã chứng minh rằng lời buộc tội của người Pha-ri-si đối với các môn đồ của Chúa Giê-su là sai. [Thuật ngữ “phạm” (câu 5) là một ví dụ về phép ẩn dụ được gọi là phép hoán dụ của phụ ngữ trong đó “những điều được nói đến theo bề ngoài, ý kiến ​​hình thành liên quan đến chúng, hoặc những lời tuyên bố dành cho chúng” (Dungan, 1888, tr. 295, thêm nhấn mạnh). Theo hình ảnh này, Lê-a được cho là “mẹ” của Giô-sép (Sáng thế ký 37:10), Giô-sép được cho là “cha” của Chúa Giê-su (Lu-ca 2:48; Giăng 6:42), thông điệp được rao giảng của Đức Chúa Trời được cho là “sự điên rồ” (1 Cô-rinh-tô 1:21), và các thiên sứ được cho là “con người” (ví dụ, Sáng thế ký 18:16; 19:10). Hoạt động của thầy tế lễ vào ngày Sa-bát trông có vẻ vi phạm, nhưng thực tế thì không phải vậy. Thật trùng hợp, Bullinger đã phân loại việc ám chỉ đến “vi phạm” trong câu này là một trường hợp của sự dùng từ sai, hay sự bất nhất, nói rằng “nó diễn đạt điều đúng theo quan niệm sai lầm của người Pha-ri-si về các công việc chân tay được thực hiện vào ngày Sa-bát” (1898, tr. 676, thêm nhấn mạnh).]

Sau khi chỉ ra tính hợp pháp rõ ràng của nỗ lực của các thầy tế lễ dành cho ngày Sa-bát, Chúa Giê-su tuyên bố: “Nhưng ta bảo các ngươi rằng ở nơi này có Đấng lớn hơn đền thờ” (12:6). Bản văn Hy Lạp cơ bản thực ra có “điều gì đó” thay vì “Đấng”. Nếu các thầy tế lễ có thể cử hành nghi lễ Đền Tạm/Đền Thờ vào ngày Sa-bát, thì chắc chắn các môn đồ của Chúa Giê-su cũng được phép tham gia nghi lễ trước sự hiện diện của Con Đức Chúa Trời! Suy cho cùng, việc phục vụ hướng đến con người của Chúa Giê-su chắc chắn còn cao cả hơn việc phục vụ Đền Thờ thời tiền Cơ Đốc giáo do các thầy tế lễ Cựu Ước thực hiện.

Xét về mọi mặt, cuộc thảo luận đã kết thúc. Chúa Giê-su đã bác bỏ lời tuyên bố của người Pha-ri-si. Nhưng Ngài không dừng lại ở đó. Ngài đã đưa sự đối đầu có phương pháp của mình lên một tầm cao mới. Ngài đã đi sâu vào bên dưới lập luận bề ngoài mà người Pha-ri-si đã đưa ra và tập trung vào tấm lòng của họ: “Nhưng nếu các ngươi hiểu ý nghĩa của câu này: ‘Ta muốn lòng thương xót chứ không muốn của lễ’, thì các ngươi đã không lên án người vô tội” (12:7). Trong câu này, Chúa Giê-su đã trích dẫn từ một bối cảnh Cựu Ước (Ô-sê 6:6), trong đó vị tiên tri thời xưa đã giáng một đòn mạnh vào việc tuân thủ bề ngoài, hời hợt, mang tính nghi lễ một số luật lệ, bỏ qua sự quan tâm chân thành, khiêm nhường đến những luật lệ khác trong khi đối xử đúng mực với mọi người. Sự so sánh này rất rõ ràng. Những người Pha-ri-si đối đầu với các môn đồ của Chúa Giê-su không thực sự là luật pháp của Đức Chúa Trời. Họ đã ngụy trang dưới vỏ bọc đó (xem Ma-thi-ơ 15:1-9; 23:3). Nhưng vấn đề của họ không nằm ở thái độ muốn tuân thủ luật pháp Đức Chúa Trời một cách cẩn thận. Thay vào đó, lòng ham muốn giữ luật pháp của họ mang tính giả hình và không đi kèm với sự vâng phục và quan tâm đến người khác. Họ có lòng chỉ trích và quan tâm nhiều hơn đến việc soi mói và chỉ trích người khác hơn là việc áp dụng trung thực, chân thành các chỉ thị của Đức Chúa Trời vì lợi ích của nhân loại.

Họ đã vô hiệu hóa ý định thực sự của các quy định của Đức Chúa Trời, làm cho Lời Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu (Ma-thi-ơ 15:6). Họ đã phớt lờ và bỏ qua những luật lệ quan trọng vốn đòi hỏi công lý, lòng thương xót và đức tin (Ma-thi-ơ 23:23). Do đó, mặc dù sự chú ý của họ đến các chi tiết pháp lý là đáng khen ngợi, nhưng việc áp dụng sai luật pháp, cũng như việc họ bỏ bê và bác bỏ một số khía cạnh của luật pháp, đã khiến họ trở thành những người ban hành luật pháp của Đức Chúa Trời không phù hợp và không đủ tư cách. Thật vậy, họ đơn giản là không hiểu được lời dạy của Ô-sê 6:6 (so sánh Mi-chê 6:6-8). “Ta muốn lòng thương xót, chứ không muốn của lễ” là một câu tiếng Do Thái (so sánh Ma-thi-ơ 9:13) [McGarvey, 1875, tr. 82-83]. Đức Chúa Trời không nói rằng Ngài không muốn những của lễ được dâng lên theo nền kinh tế Cựu Ước (hãy lưu ý cách sử dụng từ “hơn” trong Ô-sê 6:6). Thay vào đó, Ngài nói rằng Ngài không chỉ muốn của lễ. Ngài muốn lòng thương xót đi kèm với của lễ. Động cơ và thái độ bên trong cũng quan trọng đối với Đức Chúa Trời như sự tuân thủ bên ngoài với những điều cụ thể.

Sa-mu-ên đã đề cập đến thái độ tương tự mà Sau-lơ đã thể hiện: “Đức Giê-hô-va há chẳng ưa thích của lễ thiêu và của lễ hy sinh bằng sự vâng theo tiếng phán của Đức Giê-hô-va sao? Nầy, vâng lời tốt hơn của lễ, và nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực” (1 Sa-mu-ên 15:22). Sa-mu-ên không hề hạ thấp tính thiết yếu của sự hy sinh mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Đúng hơn, ông đang buộc tội Sau-lơ về việc giả vờ sử dụng một khía cạnh trong các yêu cầu của Đức Chúa Trời, tức là cái gọi là “lễ tế” những con vật tốt nhất (1 Sa-mu-ên 15:15), làm bình phong cho việc vi phạm chỉ thị của Đức Chúa Trời, tức là không tiêu hủy hết các con vật (1 Sa-mu-ên 15:3). Nếu người Pha-ri-si hiểu được những điều này, họ đã không buộc tội các môn đồ vi phạm luật pháp khi trên thực tế, các môn đồ đã không làm như vậy. Họ “đã không lên án những người vô tội” (Ma-thi-ơ 12:7, thêm nhấn mạnh).

Mặc dù các môn đồ có tội vi phạm một lệnh truyền mà người Pha-ri-si đã bịa ra (giả sử lệnh truyền đó thực sự ám chỉ đến quy định về ngày Sa-bát), nhưng các môn đồ không có tội vi phạm luật Sa-bát. Khuynh hướng áp đặt những cách giải thích thiếu soi dẫn và sai lầm về luật ngày Sa-bát của người Pha-ri-si lên người khác là hậu quả trực tiếp của những tấm lòng lạnh lùng, thiếu thương xót, tìm thấy niềm vui thích tàn ác trong việc trói buộc gánh nặng lên người khác chỉ vì gánh nặng hơn là khuyến khích họ vâng lời Đức Chúa Trời một cách chân thành.

Chúa Giê-su đã khép lại cuộc trao đổi với người Pha-ri-si trong dịp này bằng cách khẳng định tính chính xác trong cách Ngài xử lý toàn bộ vấn đề này: “Vì Con Người làm chủ cả ngày Sa-bát” (câu 8). Nói cách khác, Chúa Giê-su khẳng định thần tính của Ngài, và do đó, khẳng định uy tín và thẩm quyền của Ngài trong việc áp dụng chính xác Luật pháp Môi-se vào vấn đề đang được đề cập. Người ta có thể tin tưởng vào cách Chúa Giê-su chú giải và áp dụng luật ngày Sa-bát; xét cho cùng, chính Ngài đã viết ra luật đó!

Ma-thi-ơ 12 không dạy rằng Chúa Giê-su đã vi phạm ngày Sa-bát hay chấp nhận việc thỉnh thoảng vi phạm luật pháp của Ngài trong những trường hợp giảm nhẹ. Luật pháp của Ngài không bao giờ mang tính tùy chọn, tương đối hay tùy tình huống—mặc dù con người thường thấy ý muốn của Chúa bất tiện và khó khăn (ví dụ: Giăng 6:60; Ma-thi-ơ 11:6; 15:12; 19:22; Mác 6:3; 1 Cô-rinh-tô 1:23). Sự thật là nếu tấm lòng đón nhận ý muốn của Chúa, thì ý muốn của Ngài sẽ “dễ dàng” (Ma-thi-ơ 11:30), “không quá khó” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11), cũng không “nặng nề” (1 Giăng 5:3). Ngược lại, nếu tấm lòng chống lại ý muốn của Ngài và không muốn tuân theo, thì lời Chúa sẽ “gây khó chịu” (Ma-thi-ơ 15:12), “khó khăn” (Giăng 6:60), “hẹp hòi” (Ma-thi-ơ 7:14), và giống như một cái búa đập vỡ và nghiền nát kẻ chống đối thành bột (Giê-rê-mi 23:29; Ma-thi-ơ 21:44).

Kết Luận

Tôn giáo của Đấng Christ vượt trên mọi tôn giáo của loài người. Nó bắt nguồn từ chính bản chất của Thần tính. Khi Chúa Giê-su mang hình hài con người trên Trái Đất, Ngài đã thể hiện mình là bậc thầy về logic và giải Kinh thánh, Ngài luôn hành động theo cách hợp lý và tuân theo luật pháp thiêng liêng. Mong sao chúng ta cũng làm như vậy. [Lưu ‎ý: Để biết thêm về cách Chúa Giê-su xử lý ngày Sa-bát, xem Miller, 2004.]

https://apologeticspress.org/did-jesus-break-the-sabbath-5155/

THAM KHẢO

Baum, Robert (1975), Logic (New York: Holt, Rinehart & Winston).

Bullinger, E.W. (1898), Figures of Speech Used in the Bible (Grand Rapids, MI: Baker, 1968 reprint).

Copi, Irving (1972), Introduction To Logic (New York: Macmillan).

Dungan, D.R. (1888), Hermeneutics (Delight, AR: Gospel Light).

Josephus, Flavius (1974a reprint), Antiquities of the Jews (Grand Rapids, MI: Baker).

Josephus, Flavius (1974b reprint), Wars of the Jews (Grand Rapids, MI: Baker).

McGarvey, J.W. (1875), Commentary on Matthew and Mark (Delight, AR: Gospel Light).

Miller, Dave (2003), “The Spirit and Letter of the Law,” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/APContent.aspx?category=11&article=1225. Miller, Dave (2004), “Situation Ethics—Extended Version,” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/APContent.aspx?category=7&article=645&topic=38.