Chúa Giê-Su Có Anh Em Cùng Cha Khác Mẹ Về Thể Xác Không?

Từ thông dụng trong tiếng Hy Lạp để chỉ “anh em” là adelphos. Từ này có cùng phạm vi ứng dụng như từ tiếng Anh. Do đó, nó có thể ám chỉ một người cùng tôn giáo (anh em thuộc linh). Nó có thể ám chỉ một người cùng quốc tịch—anh em đồng hương. Nó có thể ám chỉ một người bạn thân thiết hoặc hàng xóm. Tất cả những cách sử dụng này đều hiển nhiên, và không xâm phạm đến nghĩa đen của thuật ngữ.

Cách sử dụng nổi bật nhất của thuật ngữ này là nghĩa đen—anh em cùng cha khác mẹ, con trai ruột của mẹ hoặc cha. Liên quan đến anh em ruột của Chúa Giê-su (tức là các con trai của Giô-sép và Ma-ri được thụ thai sau khi Chúa Giê-su ra đời), nghĩa đen được thể hiện rõ ràng trong các đoạn văn sau: Ma-thi-ơ 12:46-48 (câu tương ứng trong Mác 3:31-32); Ma-thi-ơ 13:55-56 (đoạn tương tự trong Mác 6:3; trong cả hai đoạn, từ “chị em” cũng được dùng theo nghĩa đen); Giăng 2:12; Giăng 7:3,5,10; Công vụ 1:14; và Ga-la-ti 1:19. Ngay cả khi đọc lướt qua những câu này, ta cũng thấy Chúa Giê-su có anh em ruột theo nghĩa đen. Lý do duy nhất khiến ý nghĩa bề ngoài của những câu này bị nghi ngờ là để củng cố giáo lý hậu hiện thực của Giáo hội Công giáo về sự đồng trinh trọn đời của Ma-ri.

Ít nhất hai khẳng định đã được đưa ra bởi những người muốn phủ nhận sự tồn tại của các em Chúa Giê-su, và do đó bảo vệ giáo lý về sự đồng trinh trọn đời của Ma-ri. Một nỗ lực nhằm mở rộng nghĩa của từ tiếng Hy Lạp “anh em” thành “anh em họ”. Theo quan điểm này, “anh em trai” của Chúa Giê-su thực ra là anh em họ của Ngài—con cái của chị gái Ma-ri. Khẳng định rằng “anh em trai” có nghĩa mở rộng này phần lớn dựa trên bản dịch tiếng Hy Lạp của Cựu Ước (bản Bảy Mươi). Các dịch giả bản Septuagint đôi khi sử dụng từ tiếng Hy Lạp chỉ anh em (adelphos) trong các đoạn Cựu Ước, trong đó một người họ hàng gần hoặc bà con, về mặt kỹ thuật không phải là anh em ruột thịt, được xem xét. Nhận định này là đúng. Từ tiếng Hê-bơ-rơ chỉ anh em (‘ach) đôi khi được dùng để chỉ một hậu duệ xa hơn từ một người cha chung, về mặt kỹ thuật không phải là anh em ruột thịt (Gesenius, 1979, tr. 27; Harris, et al., 1980, 1:31; Botterweck, 1974, 1:190). Ví dụ, Laban, chú của Gia-cốp, được gọi là “anh em” của Gia-cốp (Sáng thế ký 29:12,15). Tương tự, Lót, cháu trai của Áp-ram, được cho là “anh em” của Áp-ram (Sáng thế ký 14:14,16).

Tuy nhiên, cần lưu ý rằng quyết định của các dịch giả bản Septuagint trong việc điều chỉnh các sắc thái của thuật ngữ tiếng Do Thái không chứng minh rằng thuật ngữ tiếng Hy Lạp adelphos có nghĩa là “anh em họ” trong các đoạn đề cập đến họ hàng của Chúa Giê-su. Sau khi liệt kê một vài câu trong Cựu Ước có ý nghĩa rộng hơn nghĩa chặt chẽ là “anh em trai”, Bauer lưu ý rằng những đoạn như vậy “không thiết lập nghĩa ‘anh em họ’ của adelphos; chúng chỉ cho thấy rằng khi dịch từ tiếng Do Thái ‘ach’, adelphos được sử dụng một cách lỏng lẻo trong các trường hợp riêng lẻ để chỉ những người họ hàng nam ở các cấp độ khác nhau” (Arndt và Gingrich, 1957, tr. 15, thêm nhấn mạnh). Nói cách khác, không có cơ sở ngôn ngữ nào để ủng hộ quan niệm rằng adelphoi có thể đề cập đến “anh em họ” của Chúa Giê-su. Các dịch giả bản Septuagint đã sử dụng adelphos thay cho ‘ach’ trong những đoạn mà bằng chứng ngữ cảnh bổ sung làm rõ ý nghĩa dự định. Không có bằng chứng ngữ cảnh nào như vậy tồn tại trong những ám chỉ về anh em của Chúa Giê-su trong Tân Ước, và do đó, đây là một so sánh không liên quan.

Khi chúng ta đến Tân Ước, nơi đề cập đến anh em của Chúa Giê-su, Von Soden chỉ liệt kê đúng hai nghĩa có thể có của từ adelphos, cụ thể là, “hoặc là ‘tình anh em ruột’ theo nghĩa chặt chẽ, hoặc nói chung hơn là ‘tình anh em thuộc linh’ của người Israel  hoặc Cơ Đốc nhân” (Kittel, 1964, 1:144). Một nghĩa mở rộng của từ adelphos (chỉ anh em họ) không tồn tại trong Tân Ước. Như Walther Gunther đã làm rõ: “Trong mọi trường hợp, từ adelphos không thể được diễn giải một cách chắc chắn theo nghĩa này” (Brown, 1975, 1:256). Nói như vậy là nói nhẹ. McClintock và Strong giải thích: “[K]hi từ này được sử dụng theo bất kỳ nghĩa nào khác ngoài nghĩa đúng của nó, thì ngữ cảnh sẽ ngăn ngừa khả năng nhầm lẫn…. Vậy thì, nếu từ ‘anh em’… thực sự có nghĩa là ‘anh em họ’ hoặc ‘họ hàng’, thì đó sẽ là trường hợp duy nhất của một ứng dụng như vậy mà không có dữ liệu nào được đưa ra để sửa lỗi thiếu chính xác về nghĩa” (1968, 895, nhấn mạnh trong bản gốc). Lewis tuyên bố thậm chí còn dứt khoát hơn: “‘Anh em’ (adelphoi) không bao giờ có nghĩa là ‘anh em họ’ trong tiếng Hy Lạp Tân Ước” (1976, 1:181, thêm nhấn mạnh). Thật vậy, tiếng Hy Lạp có một từ riêng biệt và khác biệt cho “anh em họ”—anepsioi (ví dụ: Cô-lô-se 4:10). Khi có ý nói đến cháu trai, mối quan hệ đã được chỉ định rõ ràng (ví dụ: Công vụ 23:16). Tóm lại: “Do đó, chỉ riêng ngôn ngữ không đủ cơ sở để hiểu “anh em” có nghĩa là “bà con”, và do đó, giả định tiên nghiệm ủng hộ việc chấp nhận thuật ngữ này theo nghĩa đen” (McClintock và Strong, 1:895).

Hơn nữa, khi đề cập đến anh em của Chúa Giê-su, Cụm từ “anh em của Người” xuất hiện chín lần trong các sách Phúc Âm và một lần trong sách Công vụ. Trong mọi trường hợp (ngoại trừ Giăng 7:3, 5, 10), các anh em đều được nhắc đến trực tiếp với mẹ Người, bà Ma-ri. Không có bất kỳ dấu hiệu ngôn ngữ nào trong bản văn cho thấy rằng “anh em của Người” được hiểu theo nghĩa đen ít hơn nghĩa đen của từ “mẹ Người” (xem Alford, 1980, tr. 152-154). Tương tự như vậy, người Do Thái đương thời sẽ hiểu các thuật ngữ “anh em” và “chị em” theo nghĩa thông thường của chúng—giống như các từ tiếng Anh—trừ khi có một số tình tiết giảm nhẹ cho thấy điều ngược lại. Không có dấu hiệu hoàn cảnh nào như vậy.

Ngoài ra, nếu cụm từ “anh em và chị em” có nghĩa là “anh em họ” trong Ma-thi-ơ 13:55-56 và Mác 6:3, thì những “anh em họ” này chính là cháu trai và cháu gái của bà Ma-ri. Nhưng tại sao người dân thành Na-xa-rét lại liên kết cháu trai và cháu gái của bà Ma-ri với ông Giô-sép? Tại sao người dân thị trấn lại nhắc đến các cháu trai và cháu gái mà lại bỏ qua những người họ hàng khác trong gia đình? Bối cảnh này giả định rằng người dân thị trấn đang ám chỉ đến gia đình trực hệ của Chúa Giê-su. Barnes lưu ý rằng việc công nhận những anh chị em này là con trai và con gái của Giô-sép và Ma-ri là “giải thích hợp lý”, và nói thêm, “những người trong khu vực [sic] nghĩ vậy, và nói về họ như vậy” (1977, 1:150). Như Matthews đã bình luận, “Giô-sép, Ma-ri và các con của họ được công nhận là một gia đình điển hình ở Na-xa-rét, và khi Chúa Giê-su bắt đầu sự nghiệp khác thường của mình, họ chỉ hỏi liệu Ngài có phải là thành viên của gia đình này không bằng cách nhắc đến tên của họ. Nếu những người con này là cháu trai và cháu gái của Ma-ri, tại sao họ luôn được liên kết với bà mà không phải với mẹ họ?” (1952, tr. 112-113, thêm nhấn mạnh).

Một khẳng định thứ hai cho rằng các anh chị em của Chúa Giê-su là con của Giô-sép từ một cuộc hôn nhân trước. Tất nhiên, cuộc hôn nhân trước được cho là này hoàn toàn không có bất kỳ bằng chứng nào từ Kinh Thánh. Tân Ước hoàn toàn im lặng về vấn đề này. Việc giả định sự kiện này xảy ra, cùng lắm cũng chỉ là đặt ra một câu hỏi liên quan đến tư cách kết hôn của Giô-sép trong mối quan hệ với Ma-ri.

Ngoài những câu ám chỉ đến anh chị em của Chúa Giê-su, còn có một câu bổ sung trong Ma-thi-ơ 1:25. Khi Giô-sép tỉnh dậy sau một giấc mơ, trong đó một thiên sứ của Chúa giải thích hoàn cảnh mang thai của vợ ông, Ma-thi-ơ đã viết rằng Giô-sép “không biết bà cho đến khi bà sinh một con trai”. Việc sử dụng từ “biết”, một cách nói giảm nói tránh phổ biến cho quan hệ tình dục, có nghĩa là Giô-sép và Ma-ri đã kiêng quan hệ tình dục trước khi Chúa Giê-su ra đời. Mặc dù đúng là cấu trúc tiếng Hy Lạp heos hou (cho đến khi) không nhất thiết ngụ ý rằng họ đã quan hệ tình dục sau khi Chúa Giê-su ra đời, nhưng phần còn lại của Tân Ước chứng minh thực tế rằng khi cụm từ này theo sau một từ phủ định xuất hiện, nó “luôn ngụ ý rằng hành động bị phủ định đã diễn ra sau đó” (Lewis, 1976, 1:42, thêm nhấn mạnh). Bruce nhận xét: “Việc quan hệ sau đó là điều tự nhiên, nếu không muốn nói là cần thiết. Nếu nhà truyền giáo cảm thấy như những người Công giáo, ông đã cố gắng tránh hiểu lầm” (Nicoll, không rõ ngày tháng, 1:69). Alford đồng tình: “Nhìn chung, tôi thấy rằng không ai từng nghĩ đến việc diễn giải câu Kinh Thánh này theo nghĩa khác ngoài nghĩa ban đầu của nó, ngoại trừ việc ép buộc nó phải phù hợp với quan niệm cố hữu về sự đồng trinh trọn đời của Ma-ri” (1980, 1:9).

Việc khăng khăng cho rằng Ma-ri vẫn đồng trinh suốt đời chắc chắn bắt nguồn từ quan niệm phi Kinh Thánh rằng độc thân về mặt thuộc linh vượt trội hơn hôn nhân và sinh con. Trong cả Cựu Ước và Tân Ước, Kinh Thánh đều nói về hôn nhân như một sự thiết lập đáng tôn trọng mà Đức Chúa Trời đã định sẵn là chuẩn mực cho nhân loại ngay từ buổi đầu của Sáng Thế (Sáng Thế Ký 2:24; Châm Ngôn 5:18-19; Ma-thi-ơ 19:4-6; 1 Cô-rinh-tô 7:2; Hê-bơ-rơ 13:4). Cuộc hôn nhân của Ma-ri với Giô-sép, và việc họ sinh con sau khi Chúa Giê-su ra đời, đã được thiên đàng chấp thuận và ban phước. Việc sử dụng những thủ thuật diễn giải kinh thánh để bảo vệ một giáo lý được hình thành từ việc đánh giá sai lệch bản chất thiêng liêng và thần thánh của hôn nhân và gia đình chính là biểu hiện của một lòng nhiệt thành tôn giáo sai chỗ.

M’Clintock và Strong đã tóm tắt rất hay bằng chứng ủng hộ kết luận rằng Chúa Giê-su có anh em ruột theo nghĩa đen: “Giả định như vậy phù hợp với tinh thần và văn tự của bối cảnh hơn bất kỳ giả định nào khác, và vì sức mạnh của sự ám chỉ đến anh chị em của Chúa Giê-su sẽ yếu đi nhiều nếu hiểu theo nghĩa là họ hàng xa hơn” (1968, 1:895). Thật an tâm khi biết rằng Chúa Giê-su đã trải qua các mối quan hệ gia đình và anh em. Ngài có bốn anh em trai và ít nhất hai chị em gái (Ma-thi-ơ 13:55-56; Mác 6:3). Ngài đã trải qua cảm giác khi chính anh em mình từ chối lẽ thật của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 12:46-50; Giăng 7:5). May mắn thay, những người anh em đó, đặc biệt là Gia-cơ, sau này đã chấp nhận lẽ thật và trở thành thành viên tích cực của hội thánh Đấng Christ (Công vụ 1:14; 12:17; 15:13; 21:18; :5). “Chúng ta không có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm không thể cảm thông với những yếu đuối của chúng ta” (Hê-bơ-rơ 4:15). “Vậy thì, vì con-cái có phần về huyết và thịt, nên chính Đức Chúa Jêsus cũng có phần vào đó, hầu cho Ngài bởi sự chết mình mà phá-diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma-quỉ,” (Hê-bơ-rơ 2:14).

https://apologeticspress.org/did-Giê-su-have-fleshly-half-brothers-1271/

THAM KHẢO

Alford, Henry (1980 reprint), Alford’s Greek Testament (Grand Rapids, MI: Baker).

Arndt, William F. and F. Wilbur Gingrich (1957), A Greek-English Lexicon of the New Testament (Chicago, IL: University of Chicago Press).

Barnes, Albert (1977 reprint), Notes on the New Testament (Grand Rapids, MI: Baker).

Botterweck, G. Johannes and Helmer Ringgren (1974), Theological Dictionary of the Old Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans).

Brown, Colin, ed. (1975), The New International Dictionary of New Testament Theology (Grand Rapids, MI: Zondervan).

Gesenius, William (1979 reprint), Hebrew and Chaldee Lexicon (Grand Rapids, MI: Baker).

Harris, R. Laird, Gleason Archer Jr., and Bruce Waltke, eds. (1980), Theological Wordbook of the Old Testament (Chicago, IL: Moody).

Kittel, Gerhard, ed. (1964), Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans).

Lewis, Jack P. (1976), The Gospel According to Ma-thi-ơ (Austin, TX: Sweet Publishing Co.).

Ma-thi-ơs, Paul (1952), Basic Errors of Catholicism (Rosemead, CA: Old Paths Book Club).

McClintock, Giăng and James Strong (1968 reprint), Cyclopaedia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature (Grand Rapids, MI: Baker).

Nicoll, W. Robertson (n.d.), The Expositor’s Greek Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans).

Để lại một bình luận

Email của bạn sẽ không được hiển thị công khai. Các trường bắt buộc được đánh dấu *

Lên đầu trang