Hầu hết những người đọc Kinh Thánh trong thế kỷ 21 hiếm khi dừng lại để suy nghĩ về 66 cuốn sách khác nhau tạo nên Kinh Thánh thiêng liêng. Bởi vì 66 cuốn sách này ăn khớp với nhau một cách hoàn hảo, nên dễ dàng coi chúng như một kết cấu thống nhất. Các chủ đề và câu chuyện chính từ Sáng Thế Ký, cuốn sách đầu tiên của Kinh Thánh, xuyên suốt các cuốn sách còn lại, và ý nghĩa cũng như hàm ý của chúng được phát triển trong toàn bộ thư viện Kinh Thánh. Bởi vì tính thống nhất liền mạch của nó, ít người dành thời gian để xem xét rằng 66 cuốn sách của Kinh Thánh được viết trong một khoảng thời gian dài bởi nhiều tác giả. Năm cuốn sách đầu tiên của Cựu Ước được Môi-se viết vào khoảng năm 1450 TCN (xem Lyons và Staff, 2003). Khải Huyền, cuốn sách cuối cùng của Tân Ước, được viết bởi Giăng, sứ đồ của Chúa Giê-su và anh trai của Gia-cơ, trong khoảng thời gian từ năm 60 đến năm 100 SCN (xem Guthrie, 1970, trang 949-961). Như vậy, toàn bộ thư viện gồm 66 cuốn sách được biên soạn trong khoảng 1.600 năm.

Trong suốt những năm đó, các sách trong Kinh Thánh được viết bởi khoảng 40 người với nhiều xuất thân, văn hóa và trình độ học vấn khác nhau. Sách A-mốt được viết bởi một người chăn chiên đến từ Thê-cô-a (1:1). Nhiều sách Thi Thiên được viết bởi Đa-vít, người chăn cừu trở thành vua. E-xơ-ra, “thầy thông thạo Luật Môi-se”, đã viết cuốn sách mang tên ông (7:6). Nê-hê-mi, quản gia của vua Artaxerxes, đã viết cuốn sách Cựu Ước mang tên ông. Vua Sa-lô-môn, nổi tiếng trong thế giới cổ đại về trí tuệ uyên bác, đã viết phần lớn sách Châm Ngôn và toàn bộ sách Truyền Đạo và Nhã Ca. Sứ đồ Phao-lô, một người được giáo dục cao độ dưới sự hướng dẫn của thầy giáo người Do Thái Ga-ma-li-ên, đã viết 13 trong số 27 cuốn sách Tân Ước. Lu-ca, thầy thuốc thế kỷ thứ nhất, đã viết sách Tin lành mang tên ông cũng như sách Công Vụ. Các tác giả khác của Tân Ước bao gồm Giăng và Phi-e-rơ, những ngư dân với trình độ học vấn thấp.

Nói rằng các tác giả của Kinh Thánh rất đa dạng thì vẫn còn là nói giảm nói tránh. Tuy nhiên, mặc dù trình độ học vấn và nền tảng văn hóa của họ rất khác nhau, và mặc dù nhiều người trong số họ sống cách nhau vài thế kỷ, 66 cuốn sách tạo nên Kinh Thánh lại ăn khớp với nhau một cách hoàn hảo. Việc đạt được kỳ tích như vậy chỉ bằng trí tuệ và sự khéo léo của con người là điều không thể. Trên thực tế, từ quan điểm của con người, việc tập hợp các tác phẩm của 40 người cùng một nền văn hóa, cùng trình độ học vấn, trong cùng một thời kỳ, và đạt được sự thống nhất như trong Kinh Thánh là điều không thể. Sự thống nhất của Kinh Thánh là một bằng chứng đáng chú ý chứng minh nguồn gốc thiêng liêng của nó. Phần còn lại của bài viết này sẽ dành để trình bày một số khía cạnh khác nhau về sự thống nhất của Kinh Thánh. [LƯU Ý: Một trong những ví dụ chính về sự thống nhất của Kinh Thánh xoay quanh các lời tiên tri về Đấng Mê-si trong Cựu Ước và sự ứng nghiệm của chúng trong Tân Ước.] Chủ đề Đấng Mê-si là nền tảng của toàn bộ 66 cuốn sách trong Kinh Thánh, và đã được khám phá trước đây trong Reason & Revelation (xem Butt, 2006a).]

SỰ THỐNG NHẤT CỦA NỘI DUNG KỂ

Nhiều tác giả Kinh Thánh đã sử dụng lối kể chuyện lịch sử để ghi lại những sự kiện có liên quan đến tác phẩm của họ. Những câu chuyện như con tàu của Nô-ê và trận Đại Hồng Thủy, mười tai họa ở Ai Cập, và việc Đa-ni-ên bị ném cho sư tử ăn thịt được biết đến ngay cả với những người ít hiểu biết về Kinh Thánh. Một nghiên cứu có hệ thống về 66 cuốn sách trong Kinh Thánh nhanh chóng cho thấy sự thống nhất đáng kinh ngạc giữa các cuốn sách này khi chúng đề cập đến những câu chuyện như vậy.

Trận Đại Hồng Thủy của Nô-ê

Câu chuyện lịch sử mô tả chi tiết các sự kiện của trận Đại Hồng Thủy toàn cầu của Nô-ê cung cấp một ví dụ tuyệt vời về sự thống nhất của Kinh Thánh. Trong Sáng Thế Ký 6-9, Môi-se đã ghi lại các sự kiện xung quanh thảm họa vật lý lớn nhất trong lịch sử Trái Đất. Trong câu chuyện này, Đức Chúa Trời đã chọn một người tên là Nô-ê để đóng một con tàu khổng lồ được thiết kế để chở ít nhất hai con của mỗi loài động vật, tám người (Nô-ê, vợ ông, ba người con trai của ông và vợ của họ – Sáng thế ký 7:13), và tất cả các vật dụng cần thiết. Khi Nô-ê hoàn thành việc đóng con tàu kỳ diệu này, sách Sáng thế ký ghi lại rằng Đức Chúa Trời đã gửi một trận lụt bao phủ toàn bộ địa cầu. Văn bản viết: “Nước lũ dâng lên rất nhiều trên đất, và tất cả các đồi cao dưới trời đều bị bao phủ… Và mọi loài sống trên đất đều chết: chim chóc, gia súc, thú vật, mọi loài bò sát và mọi người” (Sáng thế ký 7:19-21). Trận Đại hồng thủy toàn cầu đã tiêu diệt mọi sinh vật có hơi thở sự sống ngoại trừ những người được cứu sống trong tàu. Những sự kiện này đã được Môi-se ghi lại vào khoảng năm 1450 TCN.

Khi chúng ta xem xét các sách còn lại của Kinh Thánh, chúng ta thấy sự nhất quán hoàn hảo liên quan đến các sự kiện xung quanh Nô-ê, con cháu ông và trận Đại hồng thủy toàn cầu. Trong sách 1 Sử ký, văn bản cho thấy ba người con trai của Nô-ê là Sem, Ham và Gia-phết, đúng như Sáng thế ký 7:13 ghi lại (1:4). Tiên tri Ê-sai cũng nhắc đến Nô-ê (chương 54). Trong văn bản đó, tiên tri đã ghi lại những lời Đức Chúa Trời phán với dân Y-sơ-ra-ên thời Ê-sai: “Vì điều này giống như nước lụt thời Nô-ê đối với Ta; vì như Ta đã thề rằng nước lụt thời Nô-ê sẽ không còn bao phủ mặt đất nữa, thì Ta cũng đã thề rằng Ta sẽ không nổi giận với các ngươi, cũng không quở trách các ngươi” (54:9). Lời thề mà Ê-sai nhắc đến được tìm thấy trong Sáng thế ký 9:11, nơi Đức Chúa Trời phán với Nô-ê: “Ta lập giao ước với các ngươi như vậy: Không bao giờ nữa tất cả loài người sẽ bị diệt vong bởi nước lụt; không bao giờ nữa sẽ có trận lụt nào hủy diệt mặt đất.” Điều đáng chú ý là, lời bình luận của Ê-sai thể hiện sự hiểu biết và nhận thức hoàn hảo về lời phán của Đức Chúa Trời với Nô-ê, thế nhưng những bài viết của vị tiên tri này lại cách xa những bài viết của Môi-se về Ngũ Kinh hơn 600 năm. Ngoài ra, tiên tri Ê-xê-chi-ên cũng thừa nhận câu chuyện về Nô-ê khi ông ghi lại Lời Chúa cho dân Y-sơ-ra-ên thời đó: “‘Dù Ta có giáng tai họa dịch bệnh xuống đất ấy, trút cơn thịnh nộ của Ta xuống đất ấy bằng máu, diệt trừ loài người và thú vật, bất kể Nô-ê, Đa-ni-ên và Gióp có ở trong ấy, Ta thề như vậy,’ Chúa Đức Chúa Trời phán, ‘thì chúng cũng chẳng cứu được con trai hay con gái nào; chúng chỉ cứu được chính mình nhờ sự công chính của mình thôi’” (14:19-20).

Các sách trong Tân Ước cũng thể hiện sự thống nhất tương tự về câu chuyện Nô-ê như trong Cựu Ước. Ma-thi-ơ ghi lại lời Chúa Giê-su về Nô-ê: “Như những ngày của Nô-ê, thì sự đến của Con Người cũng sẽ như vậy. Vì trước ngày lụt, người ta ăn uống, cưới hỏi, cho đến ngày Nô-ê vào trong tàu, và không biết cho đến khi nước lụt đến cuốn trôi hết đi, thì sự đến của Con Người cũng sẽ như vậy” (24:36-39). Hãy chú ý đến những điểm tương đồng giữa lời tuyên bố của Chúa Giê-su và ghi chép trong sách Sáng Thế Ký. Chúa Giê-su nói rằng Nô-ê là người đã đóng tàu. Ngài cũng nói rằng một trận đại hồng thủy đã hủy diệt “tất cả”, ám chỉ tất cả mọi người ở bên ngoài tàu, chính xác như sách Sáng Thế Ký mô tả. Trên thực tế, mặc dù Chúa Giê-su không đi vào chi tiết, nhưng mọi khía cạnh trong lời tuyên bố của Ngài đều hoàn toàn phù hợp với thông tin được ghi lại trong Cựu Ước về trận Đại Hồng Thủy. Lu-ca đã ghi lại một lời tuyên bố tương tự của Chúa Giê-su trong Lu-ca 17:26-27, là đoạn song song với Ma-thi-ơ 24:36-39. Ngài còn thể hiện sự thống nhất hơn nữa với sách Sáng Thế Ký khi ghi lại rằng con trai của Nô-ê là Sem (Lu-ca 3:36).

Trong sách Hê-bơ-rơ chương 11, tác giả Kinh Thánh viết: “Bởi đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời báo trước về những điều chưa thấy, nên kính sợ Đức Chúa Trời mà đóng một chiếc tàu để cứu gia đình mình, nhờ đó ông đã lên án thế gian và trở thành người thừa kế sự công chính theo đức tin” (11:7). Đoạn Kinh Thánh này trong sách Hê-bơ-rơ phù hợp với nhiều đoạn khác cho thấy Nô-ê đã đóng một chiếc tàu để cứu gia đình mình. Thêm vào đó, sứ đồ Phi-e-rơ hai lần nhắc đến Nô-ê và trận Đại Hồng Thủy. Ông nói: “…khi Đức Chúa Trời kiên nhẫn chờ đợi trong những ngày của Nô-ê, trong khi chiếc tàu đang được đóng, thì có ít người, tức là tám người, được cứu qua nước” (1 Phi-e-rơ 3:20). Ông cũng nói: “[N]ếu Đức Chúa Trời không thương xót các thiên sứ đã phạm tội, nhưng đã ném họ xuống địa ngục và xiềng xích họ trong bóng tối, để dành cho sự phán xét; và không thương xót thế gian xưa, nhưng đã cứu Nô-ê, một trong tám người, là người rao giảng sự công chính, đem trận lụt đến trên thế gian của những kẻ gian ác” (2 Phi-e-rơ 2:5). Hãy lưu ý một vài điều về lời bình luận của Phi-e-rơ liên quan đến Nô-ê. Thứ nhất, ông ghi lại rằng Nô-ê là người đã đóng con tàu. Sau đó, ông đưa ra con số chính xác những người được cứu sống trong con tàu đó—tám người. Con số này hoàn toàn trùng khớp với lời tuyên bố trong Sáng thế ký 7:13, trong đó Môi-se nói rằng Nô-ê, vợ ông, ba người con trai của ông và vợ của họ đã được cứu sống. Hơn nữa, Phi-e-rơ nói rằng trận Đại hồng thủy đã hủy diệt những kẻ “vô đạo”. Mô tả của ông về lối sống của những người bị hủy diệt trong trận Đại hồng thủy hoàn toàn phù hợp với lời kể trong Sáng thế ký: “Đức Giê-hô-va thấy sự gian ác của loài người ở trên đất rất lớn, và mọi ý trong lòng họ chỉ là điều ác luôn luôn” (Sáng thế ký 6:5). Như vậy, từ sách đầu tiên của Cựu Ước cho đến 2 Phi-e-rơ, một trong những sách cuối cùng được viết trong Tân Ước, Kinh Thánh thể hiện sự thống nhất hoàn toàn và trọn vẹn trong việc đề cập đến Nô-ê và trận Đại hồng thủy. [LƯU Ý: Mục đích của cuộc thảo luận này không phải là để xác minh tính xác thực và sự thật của trận Đại hồng thủy toàn cầu của Nô-ê. Điều đó đã được thực hiện thành công ở nơi khác (xem Thompson, 1999).] Mục đích duy nhất của cuộc thảo luận này là để cho thấy rằng các tác giả Kinh Thánh khác nhau đều đồng ý với nhau trong những đánh giá và tuyên bố riêng của họ về Nô-ê và trận Đại Hồng Thủy.]

 Sô-đôm và Gô-mô-rơ

Tên của các thành phố Sô-đôm và Gô-mô-rơ đồng nghĩa với sự gian ác trong suốt các sách của Kinh Thánh. Sách Sáng Thế Ký giải thích rằng Áp-ra-ham và Lót đã cùng nhau đi đường sau khi rời khỏi thành phố Ha-ran. Do cả hai người đều sở hữu rất nhiều gia súc, những người chăn gia súc của họ bắt đầu cãi nhau. Không muốn bất kỳ sự bất hòa nào nảy sinh giữa họ, Áp-ra-ham đã hỏi Lót xem ông sẽ đi vùng đất nào. Và Áp-ra-ham đề nghị sẽ tách khỏi Lót bằng cách di chuyển đến một nhánh sông Giô-đan, và thấy rằng nơi đó có nhiều nước, nên ông “dựng lều đến tận Sô-đôm” (Sáng thế ký 13:12). Trong đoạn Kinh Thánh ngay sau quyết định của Lót, Kinh Thánh chép rằng: “Nhưng dân thành Sô-đôm vô cùng gian ác và phạm tội nghịch cùng Đức Giê-hô-va” (Sáng thế ký 13:13).

Sô-đôm và thành phố chị em của nó là Gô-mô-rơ phạm tội đến nỗi Đức Chúa Trời quyết định hủy diệt hai thành phố bằng cách sai lửa và diêm sinh từ trời xuống thiêu rụi chúng. Trong Sáng thế ký 19, đoạn Kinh Thánh giải thích rằng Lót đã hiếu khách với các thiên sứ được Đức Chúa Trời sai đến. Lót đã cố gắng bảo vệ các thiên sứ khỏi bị dân thành Sô-đôm ngược đãi. Đổi lại, các thiên sứ đã giúp Lót thoát khỏi thành phố trước khi Đức Chúa Trời hủy diệt nó. Đoạn Kinh Thánh cũng ghi lại rằng vợ của Lót đã không vâng lời mệnh lệnh của Đức Chúa Trời được các thiên sứ truyền lại khi bà nhìn lại thành phố. Để trừng phạt sự bất tuân của bà, bà đã bị biến thành một cột muối (Sáng thế ký 19:26).

Trong suốt 66 cuốn sách của Kinh Thánh, sự hủy diệt thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ được nhắc đến như một ví dụ về sự căm ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời và sự phán xét công chính của Ngài. Thành Sô-đôm được nhắc đến hơn 40 lần. Phần lớn những trường hợp này liên quan đến sự hủy diệt thành phố do sự gian ác của cư dân nơi đây gây ra. Tiên tri Ê-sai, khi tiên tri về sự hủy diệt Ba-by-lôn, đã lưu ý rằng thành phố gian ác sẽ “giống như khi Đức Chúa Trời lật đổ Sô-đôm và Gô-mô-rơ” (13:19). Trong lời tiên tri của Giê-rê-mi chống lại dân tộc Ê-đôm, tiên tri nói: “‘Như khi Sô-đôm và Gô-mô-rơ và các nước láng giềng của chúng bị lật đổ,’ Chúa phán, ‘Sẽ không còn ai ở lại đó, cũng sẽ không còn con người nào cư ngụ trong đó nữa’” (Giê-rê-mi 49:18). Giê-rê-mi cũng nói: “Hình phạt cho tội lỗi của con gái dân ta còn lớn hơn hình phạt cho tội lỗi của Sô-đôm, là thành phố đã bị lật đổ trong chốc lát, không có bàn tay nào giúp đỡ!” (Ca thương 4:6). Ê-xê-chi-ên đề cập rằng Sô-đôm kiêu ngạo và phạm những điều ghê tởm trước mặt Chúa, vì vậy Chúa đã lấy thành phố đó đi theo ý muốn của Ngài (16:50). A-mốt cũng đề cập đến sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ và liên hệ nó với lửa và sự thiêu đốt (4:11). Các sách trong Tân Ước cũng trình bày bức tranh khủng khiếp về sự gian ác và hủy diệt giống như các sách trong Cựu Ước. Trong sách Tin lành của mình, Lu-ca ghi lại lời của Chúa Giê-su rằng: “Cũng như trong thời Lót, người ta ăn, uống, mua bán, trồng trọt, xây dựng; nhưng đến ngày Lót ra khỏi Sô-đôm thì trời mưa lửa và diêm sinh từ trời xuống, hủy diệt tất cả” (17:28-29, thêm nhấn mạnh). Hãy chú ý đến những điểm tương đồng giữa lời tuyên bố của Chúa Giê-su và câu chuyện trong Cựu Ước. Thứ nhất, Lót có liên quan đến thành Sô-đôm. Thứ hai, thành phố bị hủy diệt vào “ngày” Lót rời đi, như sách Sáng Thế Ký khẳng định. Thứ ba, sự hủy diệt là do lửa và diêm sinh từ trời giáng xuống (xem Sáng Thế Ký 19:24). Thêm nữa, trong Lu-ca 17:31-32, khi Chúa Giê-su khuyên những người nghe Ngài đừng ngoái lại nhìn khi họ chạy trốn khỏi Giê-ru-sa-lem, Ngài nói: “Hãy nhớ đến vợ của Lót”. Rõ ràng ông ấy đang ám chỉ việc bà ấy bị biến thành cột muối khi nhìn lại thành Sô-đôm.

Sứ đồ Phi-e-rơ ghi nhận rằng Đức Chúa Trời đã hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, biến chúng thành tro bụi, nhưng đã cứu sống Lót công chính, người bị áp bức bởi hành vi ô uế của dân Sô-đôm (2 Phi-e-rơ 2:6-8; so sánh Giu-đe 7). Sự công chính của Lót được Phi-e-rơ nhắc đến và được thấy trong sách Sáng thế ký khi ông đối chất với những người gian ác ở Sô-đôm, những kẻ quyết tâm làm nhục các thiên sứ đến thăm. Lót đi ra gặp dân Sô-đôm và nói: “Hỡi anh em, xin đừng làm điều ác như vậy” (Sáng thế ký 19:7). Ngoài ra, sứ đồ Giăng cũng đề cập thoáng qua đến sự gian ác của Sô-đôm trong Khải huyền 11:8. Như vậy, từ sách đầu tiên của Cựu Ước đến sách cuối cùng của Tân Ước, chúng ta có một bức tranh hoàn toàn thống nhất về sự hủy diệt các thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ dựa trên sự gian ác của chúng.

Thực tế, câu chuyện về trận Đại hồng thủy của Nô-ê và sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ chỉ là hai trong số hàng trăm ví dụ có thể được đưa ra để chứng minh tính thống nhất của Kinh Thánh. Những câu chuyện về Môi-se, Áp-ra-ham, A-đam và Ê-va, Ca-in và A-bên, Gia-cốp và Ê-sau, Giô-sép, Đa-ni-ên và Giô-na cũng cung cấp những minh họa ấn tượng không kém về sự mạch lạc hoàn hảo của Kinh Thánh.

TÍNH THỐNG NHẤT VỀ ĐẠO ĐỨC CỦA KINH THÁNH

Các sách trong Kinh Thánh chứa đựng nhiều chủ đề đạo đức được xử lý nhất quán xuyên suốt toàn bộ 66 cuốn sách. Một danh sách tất cả các chủ đề đó sẽ làm người đọc mất kiên nhẫn và đòi hỏi một tài liệu có độ dài tương đương với chính Kinh Thánh. Tuy nhiên, một vài ví dụ ngắn gọn về những vấn đề đạo đức này lại rất thú vị và có giá trị đối với cuộc thảo luận tổng thể về tính thống nhất của Kinh Thánh.

Nói dối

Xuyên suốt Kinh Thánh, các tác giả luôn trình bày việc nói dối dưới góc độ tiêu cực, mô tả nó như một tội lỗi. Trong Giăng 8:44, Chúa Giê-su được trích dẫn nói rằng ma quỷ “không đứng vững trong lẽ thật, vì trong nó không có lẽ thật. Khi nó nói dối, nó nói theo ý riêng của nó, vì nó là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối.” Lời tuyên bố của Chúa Giê-su về ma quỷ được chứng thực bởi sách Sáng Thế Ký, trong đó ma quỷ đã lừa dối Ê-va khiến bà tin rằng mình sẽ thoát khỏi cái chết ngay cả khi bà không vâng lời Đức Chúa Trời và ăn trái cấm (Sáng Thế Ký 3:1-5,13). Sứ đồ Phao-lô cũng làm chứng về sự lừa dối của Ê-va trong 1 Ti-mô-thê 2:14 — “A-đam không bị lừa dối, nhưng người nữ bị lừa dối, nên đã phạm tội.”

Từ những chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, trong đó lời nói dối đầu tiên của ma quỷ được ghi lại, cho đến sách Khải Huyền cuối cùng, việc nói dối bị lên án toàn diện. Môi-se đã lên núi Si- nai và nhận Mười Điều Răn từ Đức Chúa Trời, điều răn thứ chín là: “Ngươi chớ làm chứng dối nghịch cùng người lân cận ngươi” (Phục truyền luật lệ ký 5:20), hay nói cách khác, “ngươi chớ nói dối về người lân cận ngươi”. Người viết Thi thiên đã viết: “Tôi ghét sự dối trá, nhưng tôi yêu mến luật pháp của Chúa” (Thi thiên 119:163). Sa-lô-môn, người khôn ngoan nhất thời bấy giờ, đã viết: “Chúa ghét sáu điều này…lưỡi nói dối…kẻ làm chứng dối” (Châm ngôn 6:16-19). Các tiên tri Cựu Ước cũng viết những lời tương tự về sự nói dối: “Bây giờ hãy đi, viết điều đó trước mặt chúng trên một tấm bảng…rằng đây là một dân phản nghịch, là những đứa con nói dối, những đứa con không chịu nghe luật pháp của Chúa” (Ê-sai 30:8-9).

Tân Ước tiếp tục tư tưởng của Cựu Ước trong việc lên án sự nói dối. Có một lần, một người thanh niên giàu có đến gặp Chúa Giê-su, hỏi Ngài điều gì cần thiết để được thừa hưởng sự sống đời đời. Chúa Giê-su đáp lại bằng cách bảo anh ta phải giữ các điều răn. Chàng thanh niên ấy hỏi Chúa Giê-su những điều răn nào anh ta cần phải giữ. Chúa Giê-su nói: “Chớ phạm tội ngoại tình, chớ giết người, chớ trộm cắp, chớ làm chứng dối, chớ lừa gạt, hãy hiếu kính cha mẹ ngươi” (Mác 10:19, thêm nhấn mạnh). Khi nói về sự nói dối, như đã đề cập trước đó, Chúa Giê-su cho rằng đó là hành vi của ma quỷ, và lên án nó như một thói quen hoàn toàn xa lạ với bản chất của Đức Chúa Trời (Giăng 8:44).

Lu-ca, tác giả sách Công Vụ Các sứ đồ, đã ghi lại câu chuyện về A-na-nia và Sa-phia-ra, trong đó Đức Chúa Trời đã đánh chết một người đàn ông và vợ người ấy vì tội nói dối (Công Vụ 5:1-11). Sứ đồ Phao-lô, trong thư gửi cho người giảng đạo trẻ tuổi Tít, đã lưu ý rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối (Tít 1:2). Phao-lô cũng viết cho các tín hữu ở Ê-phê-sô: “Vậy, chớ nói dối, mỗi người hãy nói thật với người lân cận mình, vì chúng ta là các chi thể của nhau” (Ê-phê-sô 4:25). Trong sách Khải Huyền, sách cuối cùng của Tân Ước, Giăng đã viết: “Nhưng những kẻ hèn nhát, không tin, ghê tởm, giết người, dâm loạn, phù thủy, thờ hình tượng và tất cả những kẻ nói dối sẽ có phần trong hồ lửa cháy bằng lưu huỳnh, là sự chết thứ hai” (Khải Huyền 21:8).

Không thể phủ nhận, mọi tác giả Kinh Thánh khi bình luận về giá trị đạo đức của việc nói dối đều lên án hành vi này. Điều này thoạt nhìn có vẻ không đáng chú ý, vì nhiều người cho rằng nói dối đã bị lên án bởi mọi nền văn hóa trong suốt lịch sử. Nhưng thực tế không phải vậy. Trong một số trường hợp nhất định, nhiều nhà triết học và giáo viên đạo đức đã đề xuất rằng nói dối có thể được chấp nhận về mặt đạo đức. Nhà văn vô thần Dan Barker từng nói: “Chúng ta đều biết rằng đôi khi cần phải nói dối để bảo vệ ai đó khỏi bị tổn hại” (1992, tr. 345, thêm nhấn mạnh). Barker minh họa bằng một kịch bản về một người phụ nữ bị người chồng vũ phu truy đuổi, và ông kết luận: “Tôi cho rằng nói dối người đàn ông đó là một hành động có đạo đức.” Tuy nhiên, không chỉ những nhà tư tưởng vô thần như Barker mới cho rằng nói dối có thể là có đạo đức. Hai nhà văn nổi tiếng thời kỳ đầu của Giáo hội là Origen và John Chrysostom đều tin tưởng và viết rằng trong một số điều kiện nhất định, nói dối có thể được chấp nhận về mặt đạo đức. Và triết gia Hy Lạp Plato cũng có quan điểm tương tự (xem Slater, 2007).

Nhưng Kinh Thánh khẳng định rằng nói dối luôn luôn là sai trái về mặt đạo đức, chứ không bao giờ được cho phép về mặt đạo đức. Trong suốt 1.600 năm ra đời, các sách trong Kinh Thánh luôn duy trì quan điểm rằng nói dối là vô đạo đức. Hành vi này không bao giờ được biện minh bởi bất kỳ tác giả nào trong số 40 tác giả khác nhau. Mặc dù những người hoài nghi cho rằng Kinh Thánh dung túng cho việc nói dối trong một số trường hợp nhất định, nhưng những cáo buộc như vậy đã được chứng minh là vô căn cứ và sai sự thật (xem Thompson và Estabrook, 2004). Không một tác giả nào trong Kinh Thánh dao động dù chỉ một phần nhỏ trong việc nhất trí lên án nói dối là một điều ác về mặt đạo đức.

Có thể dễ dàng dẫn ra thêm nhiều ví dụ khác về sự thống nhất đạo đức trong Kinh Thánh, bao gồm việc Kinh Thánh lên án tội ngoại tình, mệnh lệnh phải hiếu kính cha mẹ, cấm trộm cắp và nhiều điều khác nữa. [LƯU Ý: Đôi khi người hoài nghi lập luận rằng vì Luật Cựu Ước không còn hiệu lực và các quy định trong Tân Ước khác với Cựu Ước, nên bộ luật đạo đức của Chúa cũng đã thay đổi.] Tuy nhiên, cáo buộc này là sai. Việc thay đổi hệ thống tế lễ động vật và các quy định về thể xác trong Cựu Ước không làm thay đổi đạo đức của Đức Chúa Trời. Ví dụ, nếu luật bóng chày thay đổi sao cho một người được tính bốn lần đánh thay vì ba, điều đó không có nghĩa là người đó có thể gian lận bằng cách sử dụng gậy có trọng lượng. Thay đổi về quy định không tương đương với thay đổi về phán xét đạo đức.

 SỰ THỐNG NHẤT VỀ GIÁO LÝ CỦA TÂN ƯỚC

Tiêu chuẩn của Trưởng lão

Có thể liệt kê hàng ngàn trường hợp thống nhất nội tại giữa các sách trong Tân Ước. Một ví dụ như vậy liên quan đến việc đề cập một cách tinh tế đến Phi-e-rơ như một trưởng lão. Trong 1 Phi-e-rơ 5:1, đoạn Kinh Thánh viết: “Tôi khuyên anh em là trưởng lão, tôi là người cùng làm trưởng lão với anh em và là người chứng kiến ​​những đau khổ của Đấng Christ, và cũng là người cùng dự phần vào vinh quang sẽ được bày tỏ” (thêm nhấn mạnh). Điều thú vị là, để trở thành trưởng lão, một người đàn ông phải là “chồng của một vợ”, như Phao-lô đã nói trong thư gửi Tít (1:6). Từ việc đọc sách Lu-ca tường thuật về cuộc đời Chúa Giê-su, chúng ta biết rằng có một lần Chúa Giê-su đến thăm nhà Si-môn Phi-e-rơ, và Ngài đã chữa lành “mẹ vợ” của Phi-e-rơ khỏi bệnh sốt cao (4:38). Như vậy, chúng ta biết rằng Phi-e-rơ đã kết hôn và đáp ứng yêu cầu để trở thành trưởng lão bằng cách là chồng của một vợ. Điều thú vị hơn nữa là mặc dù sứ đồ Phao-lô đã cung cấp sự dạy dỗ và gây dựng to lớn cho hội thánh, nhưng ông không bao giờ được mô tả là giữ chức vụ trưởng lão trong hội thánh. Bối cảnh của 1 Cô-rinh-tô 7 cho thấy Phao-lô vẫn độc thân để có thể tập trung vào chức vụ của mình. Vì vậy, Phao-lô không phải là chồng của một vợ, và không đủ tư cách để trở thành trưởng lão. Khi tổng hợp những sự thật này, chúng ta có thể hiểu rằng những lời tuyên bố tinh tế trong các sách 1 Phi-e-rơ, Tít, Lu-ca và 1 Cô-rinh-tô đan xen hoàn hảo để đưa ra một bức tranh nhất quán về các tiêu chuẩn của một trưởng lão liên quan đến cuộc đời của Phi-e-rơ và Phao-lô.

Tiệc Thánh

Những ví dụ và hướng dẫn liên quan đến Tiệc Thánh cung cấp một ví dụ rõ ràng khác về sự thống nhất của Tân Ước. Gần cuối cả bốn sách Tin lành, Chúa Giê-su và 12 sứ đồ đã tụ họp trong một căn phòng trên lầu để ăn Lễ Vượt Qua. Trong bữa tiệc đó, Chúa Giê-su đã thiết lập điều mà ngày nay thường được biết đến là Tiệc Thánh. Sách Lu-ca tường thuật về sự kiện này viết: “Đức Chúa Trời cầm lấy bánh, tạ ơn, bẻ ra, rồi trao cho họ, mà phán rằng: ‘Đây là thân thể Ta, đã ban cho các ngươi; hãy làm điều đó để tưởng nhớ đến Ta.’ Cũng vậy, sau bữa ăn tối, Ngài cầm lấy chén, mà phán rằng: ‘Chén này là giao ước mới trong huyết Ta, đã đổ ra vì các ngươi’” (22:19-20). Tiệc Thánh, còn được gọi là lễ thông công (1 Cô-rinh-tô 10:16), đã được cử hành trong các buổi nhóm họp của Hội Thánh kể từ khi thành lập.

Điều thú vị là, sứ đồ Phao-lô không có mặt cùng Chúa và các sứ đồ khác đêm đó. Thực tế, vào thời điểm đó, tên ông vẫn là Sau-lơ, và ông là một nhà lãnh đạo Do Thái chưa cải đạo. Tuy nhiên, vài năm sau khi cải đạo, trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, Phao-lô đã viết:

Vì tôi đã nhận được từ Chúa điều mà tôi cũng đã truyền lại cho anh em: rằng chính đêm Chúa Giê-su bị phản bội, đã cầm lấy bánh; Và khi Ngài tạ ơn, Ngài bẻ bánh ra và nói: “Hãy lấy ăn; đây là thân thể Ta, ban cho các ngươi; hãy làm điều này để tưởng nhớ đến Ta.” Cũng vậy, sau bữa ăn tối, Ngài cầm lấy chén, và nói: “Chén này là giao ước mới trong huyết Ta. Hãy làm điều này, mỗi khi các ngươi uống, để tưởng nhớ đến Ta.” Vì mỗi khi các ngươi ăn bánh này và uống chén này, các ngươi loan báo sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến (1 Cô-rinh-tô 11:23-26, thêm nhấn mạnh).

Hãy chú ý cách dùng từ của Phao-lô rất giống với lời tuyên bố của Chúa Giê-su trong Lu-ca. Cả Lu-ca và Phao-lô đều thừa nhận rằng điều này đã xảy ra vào đêm Chúa Giê-su bị phản bội. Sau đó, Phao-lô trích dẫn lời Chúa Giê-su nguyên văn trong một số dòng, hoàn toàn phù hợp với những tường thuật được ghi lại trong Tin lành.

Phao-lô nói rằng ông đã nhận được thông tin về Tiệc Thánh từ đâu? Ông giải thích với người Cô-rinh-tô rằng ông đã nhận được điều đó “từ Chúa” (1 Cô-rinh-tô 11:23). Nhưng nếu Phao-lô không ở trong phòng trên lầu vào đêm xảy ra sự phản bội, làm sao ông có thể nhận được thông tin như vậy “từ Chúa”? Trong chương đầu tiên của thư gửi tín hữu Ga-la-ti, Phao-lô buộc phải bảo vệ chức vụ sứ đồ của mình. Trong bối cảnh đó, ông viết cho tín hữu Ga-la-ti: “Nhưng tôi muốn cho anh em biết rằng, Tin lành mà tôi đã rao giảng chẳng phải bởi loài người, cũng chẳng phải do loài người dạy dỗ, nhưng là do sự mặc khải của Đức Chúa Giê-su Christ” (Ga-la-ti 1:11-12). Như vậy, lời tuyên bố của Phao-lô rằng ông đã nhận được thông tin về Tiệc Thánh từ Chúa Giê-su sẽ phù hợp với sự giao tiếp trực tiếp với Đấng Christ mà ông khẳng định đã có khi viết thư cho tín hữu Ga-la-ti. [LƯU Ý: Ở đây, tôi không cố gắng bảo vệ tuyên bố của Phao-lô về sự soi dẫn và mặc khải trực tiếp từ Đấng Christ.] Các bằng chứng bên ngoài về sự soi dẫn của Kinh Thánh đã được thảo luận trước đây trong Reason & Revelation (xem Butt, 2004a; Butt, 2004b; Butt, 2006b; Butt, 2006c). Những phát biểu của Phao-lô trong mối liên hệ này chỉ được sử dụng để cho thấy sự thống nhất và nhất quán nội tại trong các tác phẩm của Tân Ước.]

Ngoài sự nhất quán và tương đồng đáng chú ý giữa những phát biểu của Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 11 về Tiệc Thánh và những phát biểu trong các sách Tin lành, Những thông tin khác liên quan đến sự hiệp thông khẳng định tính thống nhất của các văn kiện trong Tân Ước. Các sách Tin lành cho thấy rõ ràng rằng Chúa Giê-su đã sống lại “vào ngày đầu tiên trong tuần” (xem Giăng 20:1; Lu-ca 24:1; Mác 16:2; Ma-thi-ơ 28:1). Trong 1 Cô-rinh-tô 11, trong bối cảnh Tiệc Thánh, Phao-lô giải thích rằng người Cô-rinh-tô “đang nhóm họp” để dự Tiệc Thánh. Lời tuyên bố của ông cho thấy rằng hội thánh tại Cô-rinh-tô đang dự Tiệc Thánh trong buổi nhóm họp thờ phượng của họ. Năm chương sau, khi Phao-lô đưa ra hướng dẫn về việc quyên góp tiền bạc cho hội thánh, ông viết: “Vào ngày đầu tiên trong tuần, mỗi người trong anh em hãy để dành một ít tiền, tùy theo sự thịnh vượng của mình, hầu cho khi tôi đến không cần phải quyên góp nữa” (1 Cô-rinh-tô 16:2). Câu này cho thấy rằng hội thánh Cô-rinh đã nhóm họp vào ngày đầu tiên trong tuần, vào thời điểm đó họ đã dự Tiệc Thánh và đóng góp tiền bạc.

Trong Công vụ 20:7, Kinh Thánh chép rằng: “Vào ngày đầu tuần, khi các môn đồ nhóm họp để bẻ bánh, Phao-lô, sắp đi ngày hôm sau, liền nói với họ…”. Cụm từ “bẻ bánh” ở đây được dùng để chỉ Tiệc Thánh (xem Lyons, 2005b). Như vậy, Kinh Thánh đưa ra ví dụ về việc hội thánh dự Tiệc Thánh vào ngày đầu tuần và hội thánh Cô-rinh-tô nhóm họp vào ngày đầu tuần để quyên góp và dự Tiệc Thánh. Ngày đầu tuần là ngày nhóm họp trong Tân Ước dựa trên sự kiện lịch sử rằng Chúa Giê-su đã sống lại vào ngày đó. Sự nhất quán nội tại giữa Lu-ca, Công vụ và 1 Cô-rinh-tô chứng tỏ tính soi dẫn của Tân Ước.

Phép Báp-têm

Trong suốt Tân Ước, nhiều tác giả Kinh Thánh đề cập đến chủ đề phép báp-têm với sự nhất quán đáng chú ý. Sự nhất quán này càng ấn tượng hơn khi xét đến những quan điểm khác nhau và mâu thuẫn của nhiều người trong thế giới tôn giáo ngày nay về chủ đề này.

Sau khi Chúa Giê-su phục sinh, ngay trước khi Ngài thăng thiên, Ngài đã triệu tập các môn đệ lại và ban cho họ điều thường được gọi là Đại Mạng Lệnh. Ngài phán:

“’Đức Chúa Jêsus đến gần, phán cùng môn-đồ như vầy: Hết cả quyền-phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta. Vậy, hãy đi dạy-dỗ muôn-dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh-Linh mà làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi. Và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận-thế.’ (Ma-thi-ơ 28:18-20). Từ những lời chỉ dẫn của Ngài, rõ ràng phép báp-têm đóng vai trò quan trọng trong việc hoán cải những người lạc mất. Thật vậy, trong sách Tin lành của Mác, ông trích dẫn lời Chúa Giê-su: “Hãy đi khắp thế giới và rao giảng Tin lành cho mọi tạo vật. Ai tin và chịu phép báp-têm thì sẽ được cứu rỗi; còn ai không tin thì sẽ bị kết án” (Mác 16:15-16). Lời tường thuật của Mác về lời tuyên bố của Chúa Giê-su làm sáng tỏ vai trò của phép báp-têm, cho thấy đó là một bước thiết yếu trong tiến trình cứu rỗi.

Sách Công Vụ Các sứ đồ ghi lại lịch sử các môn đồ hoàn thành Đại Mạng Lệnh mà Đấng Christ đã giao cho họ. Trong Công Vụ Các sứ đồ chương 2, chúng ta có bài giảng Tin lành đầu tiên được ghi lại do Phi-e-rơ giảng cho người Do Thái ở Giê-ru-sa-lem. Trong bài giảng đầy quyền năng của mình, Phi-e-rơ giải thích cho người Do Thái rằng họ đã đóng đinh Chúa Giê-su, Đấng Mê-si và Con của Đức Chúa Trời, trên thập tự giá. Nhiều người nghe tin Phi-e-rơ và hỏi họ cần phải làm gì. Phi-e-rơ đáp rằng: “Hãy ăn năn, và mỗi người trong các ngươi hãy chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-su Christ để được tha tội” (Công Vụ Các sứ đồ 2:38). Hãy lưu ý rằng Phi-e-rơ đã liên kết phép báp-têm với sự tha tội, hoàn toàn phù hợp với lời tuyên bố của Chúa Giê-su trong Mác về việc cần có phép báp-têm để được cứu rỗi. Xuyên suốt sách Công Vụ Các sứ đồ, phép báp-têm bằng nước được trình bày như một bước cần thiết trong sự hoán cải của những người lạc mất cho Đấng Christ (Công Vụ 8:37-38; 9:18; 10:48; 16:15,31-33; 19:5). Thật vậy, khi sứ đồ Phao-lô thuật lại sự hoán cải của mình, ông đã trích dẫn lời của A-na-nia nói với ông như sau: “Tại sao ngươi còn chờ đợi? Hãy đứng dậy và chịu phép báp-têm, rửa sạch tội lỗi mình, cầu nguyện nhân danh Chúa!” (Công Vụ 22:16). Ở đây, một lần nữa, phép báp-têm được liên kết với việc rửa sạch hoặc tha thứ tội lỗi.

Trong các thư tín, phép báp-têm luôn được trình bày một cách nhất quán, hoàn toàn phù hợp với các sách Tin lành và sách Công Vụ. Trong thư gửi tín hữu Rô-ma, Phao-lô đã nói:

Hay anh em không biết rằng, hễ ai trong chúng ta đã chịu phép báp-têm trong Chúa Giê-su Christ thì cũng đã chịu phép báp-têm trong sự chết của Ngài sao? Vì vậy, chúng ta đã được chôn cùng Ngài qua phép báp-têm vào sự chết, để như Đấng Christ đã sống lại từ cõi chết bởi vinh quang của Đức Chúa Cha, thì chúng ta cũng phải bước đi trong đời sống mới. Vì nếu chúng ta đã được hiệp nhất trong sự giống như sự chết của Ngài, chắc chắn chúng ta cũng sẽ được hiệp nhất trong sự giống như sự sống lại của Ngài (Rô-ma 6:3-5).

Trong những câu này, Phao-lô nói rằng một người được báp-têm vào trong Đấng Christ (xem Ga-la-ti 3:27). Trong 2 Ti-mô-thê 2:10, Phao-lô nói rằng sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ. Vì vậy, để nhận được sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ, người ta phải được báp-têm vào trong Đấng Christ. Cũng lưu ý rằng Phao-lô nói rằng một người được báp-têm vào sự chết của Đấng Christ (xem Cô-lô-se 2:12). Trong Ê-phê-sô 1:7, Phao-lô nói rằng huyết của Đấng Christ là sức mạnh thuộc linh tha thứ tội lỗi của một người. Huyết đó đã đổ ra khi Ngài chết. Như vậy, khi một người được báp-têm vào sự chết của Đấng Christ, người đó tiếp xúc với huyết của Đấng Christ, liên kết báp-têm với sự tha thứ tội lỗi chính xác như được trình bày trong Công vụ 2:38, Công vụ 22:16 và như được ngụ ý trong Mác 16:15-16. Sứ đồ Phi-e-rơ cũng nói về báp-têm theo cách hoàn toàn trùng khớp với Phao-lô, Lu-ca, Ma-thi-ơ và Mác. Phi-e-rơ nói: “Cũng có một hình bóng khác cứu rỗi chúng ta, đó là báp-têm (không phải là sự tẩy sạch ô uế của xác thịt, nhưng là lời đáp của lương tâm tốt lành đối với Đức Chúa Trời), nhờ sự sống lại của Đức Chúa Giê-su Christ” (1 Phi-e-rơ 3:21). Hãy lưu ý rằng Phi-e-rơ liên kết báp-têm với sự cứu rỗi giống như các tác giả khác, phụ thuộc vào sự sống lại của Đấng Christ, chính xác như Phao-lô đã làm. Sự trình bày về báp-têm trong Tân Ước cung cấp một minh họa nổi bật về sự thống nhất của các sách trong Tân Ước. [LƯU Ý: Những người hoài nghi thường cáo buộc Kinh Thánh mâu thuẫn về một số điểm liên quan đến giáo lý báp-têm.] Để bác bỏ ý kiến ​​đó, xem Lyons, 2005a, trang 193-198.]

CÁC PHẢN ĐỐI

Các Tác Giả Sao Chép Lẫn Nhau

Người hoài nghi có thể cố gắng cho rằng phần lớn sự nhất trí và thống nhất được tìm thấy trong Kinh Thánh là không đáng chú ý vì các tác giả có thể đã sao chép thông tin từ các cuốn sách được viết trước khi họ viết. Chúng ta hãy xem xét một cách nghiêm túc lập luận phản bác này. Thứ nhất, lập luận phản bác này giả định sự thống nhất hoàn hảo của 66 cuốn sách trong Kinh Thánh. Tại sao một người hoài nghi lại phải cho rằng các tác giả khác nhau đã sao chép lẫn nhau nếu sự thống nhất và nhất trí của họ có thể bị tranh cãi? Việc người hoài nghi phải viện đến cáo buộc này là bằng chứng về tính thống nhất thực sự của Kinh Thánh.

Thứ hai, cáo buộc này giả định rằng các nhà tiên tri Cựu Ước và các tác giả Tân Ước khác nhau đã tiếp cận được các văn bản được bảo tồn hoàn hảo của các cuốn sách mà họ đang “sao chép”. Điều thú vị là, những người hoài nghi thường phủ nhận sự truyền tải chính xác và đầy đủ của văn bản. Nếu một người hoài nghi cho rằng sự thống nhất là kết quả của việc sao chép, họ sẽ buộc phải thừa nhận sự bảo tồn đáng kinh ngạc của văn bản Kinh Thánh. Và trong khi Cơ đốc Nhân vui vẻ thừa nhận rằng việc bảo tồn như vậy đã xảy ra, và một số tài liệu đương nhiên sẽ dựa trên các văn bản trước đó, thì không phải tất cả các tác giả đều có sẵn quyền truy cập vào tất cả các văn bản trước khi họ viết.

Hơn nữa, các tác giả không thuộc Kinh Thánh chính thống, những người có nhiều văn bản được bảo tồn tương tự, đã viết những tài liệu mâu thuẫn với Kinh Thánh chính thống. Làm thế nào mà không một cuốn sách nào trong bộ Kinh Thánh 66 cuốn lại chứa đựng một mâu thuẫn chính đáng nào? Ngay cả khi mỗi tác giả đều có một bản sao của mọi cuốn sách khác trước mặt trước khi viết, thì sự thống nhất như vậy là không thể từ quan điểm của con người. Trên thực tế, các cá nhân thường mâu thuẫn với chính những gì họ viết do sự nhầm lẫn trong suy nghĩ hoặc sự thay đổi trong suy nghĩ trước đó của họ. Tuy nhiên, không có sự nhầm lẫn, thay đổi hoặc các sự kiện bất thường nào khác có thể được tìm thấy trong thư viện 66 cuốn sách của Kinh Thánh.

Kinh Thánh Chứa Đựng Mâu Thuẫn

Những người hoài nghi thường cho rằng sự thống nhất của Kinh Thánh chỉ là bề ngoài. Họ nói rằng mặc dù nó có vẻ thống nhất về chủ đề, nhưng khi xem xét kỹ hơn, nó chứa đựng hàng trăm điểm không nhất quán và mâu thuẫn. Dennis McKinsey, tác giả của cuốn sách “Kinh Thánh Chú Giải dành cho Người Hoài Nghi”, đã tuyên bố:

Mọi nhà phân tích Kinh Thánh nên nhận ra rằng cuốn sách này là một mớ hỗn độn đầy rẫy những mâu thuẫn, bất nhất quán, sai sót, khoa học nghèo nàn, toán học sai lầm, địa lý không chính xác, sự vô đạo đức, những anh hùng suy đồi, những lời tiên tri giả, những sự lặp lại nhàm chán, những mê tín dị đoan trẻ con, những phép lạ ngớ ngẩn và những lời lẽ khô khan. Nhưng mâu thuẫn vẫn là vấn đề rõ ràng nhất, mạnh mẽ nhất, dễ chứng minh nhất và phổ biến nhất gây khó khăn cho cuốn sách này (1995, tr. 71, thêm nhấn mạnh).

Tuy nhiên, McKinsey và những người khác không có cơ sở chính đáng nào để ủng hộ cáo buộc rằng Kinh Thánh tự mâu thuẫn. Nhà biện hộ Cơ đốc giáo Eric Lyons đã thực hiện nhiều công trình nghiên cứu sâu rộng về chủ đề những mâu thuẫn được cho là tồn tại trong Kinh Thánh, trong đó ông đã bác bỏ thành công ý kiến ​​cho rằng các sách khác nhau trong Kinh Thánh mâu thuẫn với nhau. Ông đã viết hai tập sách The Anvil Rings, cung cấp hơn 500 trang tài liệu bác bỏ những cáo buộc cụ thể do những người hoài nghi đưa ra (2003; 2005a). Trên thực tế, trong 2.000 năm qua, một loạt các nhà biện hộ Cơ đốc giáo có năng lực đã bác bỏ một cách triệt để và hiệu quả những cáo buộc về sự mâu thuẫn trong Kinh Thánh (ví dụ: Gaussen, 1850; Haley, 1876; và những người khác). Ngay cả khi chỉ cần xem xét sơ qua những nghiên cứu như vậy, người học trò trung thực cũng phải kết luận rằng nếu Kinh Thánh thực sự chứa đựng một sự mâu thuẫn nào đó, thì nó vẫn chưa được tìm thấy. Khi xem xét tất cả các sự thật, mỗi sự mâu thuẫn được cho là trong Kinh Thánh đều được chứng minh là không phải là một sự mâu thuẫn chính đáng. Đó là một tuyên bố mạnh mẽ, xét đến thực tế là không có cuốn sách nào trên thế giới được xem xét kỹ lưỡng hơn hoặc được kiểm tra cẩn thận hơn. Sau khi Kinh Thánh được soi xét kỹ lưỡng dưới kính hiển vi của những lời chỉ trích gay gắt, và bị mổ xẻ bởi những mâu thuẫn được cho là có, nó vẫn đứng vững sau cuộc phẫu thuật mà không hề bị trầy xước hay sẹo, không hề bị hư hại gì.

KẾT LUẬN

Không một bộ sách nào trong lịch sử loài người duy trì được tính nhất quán nội tại siêu nhiên như trong Kinh Thánh. Từ sách Sáng Thế Ký đầu tiên đến sách Khải Huyền cuối cùng, khoảng 40 người đã viết những luận văn riêng lẻ, kết hợp lại tạo thành cuốn sách bán chạy nhất, được phân phối rộng rãi nhất, hoàn toàn thống nhất và được viết một cách hoàn hảo nhất từng được tạo ra. Thiên tài của con người đơn thuần không bao giờ có thể đạt được kỳ tích phi thường như vậy. Như người viết Thi thiên đã nói một cách khéo léo về Lời Chúa cách đây 3000 năm: “Toàn bộ lời Chúa là chân lý, và mọi phán quyết công chính của Chúa còn mãi đến đời đời” (Thi thiên 119:160).

https://apologeticspress.org/the-unity-of-the-bible-2151/

TÀI LIỆU THAM KHẢO

Barker, Dan (1992), Losing Faith In Faith—From Preacher to Atheist (Madison, WI: Freedom from Religion Foundation).

Butt, Kyle (2004a), “Archaeology and the Old Testament,” Reason & Revelation, 24[3]:17-23.

Butt, Kyle (2004b), “Archaeology and the New Testament,” Reason & Revelation, 24[10]:89-95.

Butt, Kyle (2006a), “The Predicted Messiah,” Reason & Revelation, 26[1]:1-7.

Butt, Kyle (2006b), “Scientific Foreknowledge and Medical Acumen of the Bible,” Reason & Revelation, 26[12]:89-95.

Butt, Kyle (2006c), “Tyre in Prophecy,” Reason & Revelation, 24[10]:73-79.

Gaussen, L. (1850), Theopneustia: The Plenary Inspiration of the Holy Scriptures (London: Johnstone & Hunter).

Guthrie, Donald (1970), New Testament Introduction (Downers Grove, IL: Inter-Varsity Press), third edition.

Haley, John (1876), An Examination of the Alleged Discrepancies of the Bible (Grand Rapids, MI: Baker, 1977 reprint).

Lyons, Eric (2003), The Anvil Rings: Volume 1 (Montgomery, AL: Apologetics Press).

Lyons, Eric (2005a), The Anvil Rings: Volume 2 (Montgomery, AL: Apologetics Press).

Lyons, Eric (2005b), “‘Breaking Bread’ on the ‘First Day’ of the Week” [On-line], URL: https://www.apologeticspress.org/articles/343.

Lyons, Eric and A.P. Staff (2003), “Mosaic Authorship of the Pentateuch,” Reason & Revelation, 23[1]:1-7.

McKinsey, C. Dennis (1995), The Encyclopedia of Biblical Errancy (Amherst, NY: Prometheus).

Slater, T. (2007), “Lying,” [On-line], URL: http://www.newadvent.org/cathen/09469a.htm.

Thompson, Bert (1999), The Global Flood of Noah (Montgomery, AL: Apologetics Press). Thompson, Bert and Sam Estabrook (2004), “Does the Story of Rahab Mean that God Condones Lying?” [On-line], URL: https://www.apologeticspress.org/articles/535.