Khi Chúa Giê-su nói chuyện với một nhóm người Do Thái thù địch ở Giê-ru-sa-lem về Đức Chúa Cha và sự bình đẳng của Ngài với Cha (Giăng 5:17-30; so sánh 10:30), Ngài đã bảo vệ thần tính của mình bằng cách chỉ ra một số nhân chứng, bao gồm Giăng Báp-tít, Đức Chúa Cha trên trời và Kinh Thánh (5:33-47). Một câu nói gây nhầm lẫn cho một số người đọc Kinh Thánh về sự bảo vệ thần tính của Chúa Giê-su được tìm thấy trong Giăng 5:31. Chúa Giê-su bắt đầu phần này của bài giảng bằng cách nói: “Nếu ta tự làm chứng về mình, thì lời chứng của ta không thật” (thêm nhấn mạnh). Theo nhiều nhà phê bình Kinh Thánh, lời tuyên bố này mâu thuẫn trắng trợn với câu nói tiếp theo mà Ngài đã nói trong một dịp khác khi nói chuyện với người Pha-ri-si. Chúa Giê-su nói: “Dù ta tự làm chứng về mình, thì lời chứng của ta cũng thật” (Giăng 8:14, nhấn mạnh). Làm sao Ngài có thể nói rằng lời chứng của Ngài vừa thật, vừa không thật, mà không mâu thuẫn?
Để trả lời câu hỏi này, hãy xem xét ví dụ sau. Một người đàn ông vô tội bị đưa ra xét xử về tội giết người lại bị bồi thẩm đoàn kết tội, ngay cả sau khi tuyên bố mình vô tội. (Ai đó đã gài bẫy bị cáo về tội giết người, và tất cả bằng chứng mà bồi thẩm đoàn được nghe đều chỉ ra bị cáo là thủ phạm.) Khi rời khỏi tòa án, nếu người đàn ông bị kết tội oan được một phóng viên báo hỏi, “Ông có tội không?”, và anh ta trả lời, “Nếu tòa án nói tôi có tội, thì tôi có tội”, thì người đàn ông đó có nói dối không? Mặc dù hai câu nói “Tôi có tội” và “Tôi không có tội” hoàn toàn khác nhau, nhưng chúng có thể không mâu thuẫn, tùy thuộc vào thời điểm và ngữ cảnh mà chúng được nói ra. Sau phiên tòa, bị cáo bị buộc tội oan chỉ đơn giản lặp lại phán quyết của bồi thẩm đoàn. Anh ta nói, “Tôi có tội”, và ý muốn nói, “Tòa án đã kết tội tôi”.
Khi Chúa Giê-su thừa nhận với người Do Thái rằng lời chứng của Ngài “không đúng sự thật”, Ngài không phải đang thú nhận mình là kẻ nói dối. Thay vào đó, Chúa Giê-su đang phản ứng lại một luật lệ nổi tiếng thời bấy giờ. Theo luật Hy Lạp, La Mã và Do Thái, lời chứng của một nhân chứng không được chấp nhận cho chính người đó (xem Robertson, 1997). “Lời chứng cho bất cứ ai luôn phải được người khác làm chứng” (Morris, 1995, tr. 287). Luật Môi-se tuyên bố: “Một nhân chứng không được đứng ra chống lại một người về bất kỳ sự gian ác hay tội lỗi nào mà người đó phạm phải; bởi miệng của hai hoặc ba nhân chứng thì sự việc sẽ được xác định” (Phục truyền luật lệ ký 19:15; so sánh Ma-thi-ơ 18:15-17). Người Pha-ri-si hiểu rõ luật này, như được thể hiện qua lời tuyên bố của họ với Chúa Giê-su: “Ngài làm chứng về chính mình; lời chứng của Ngài không chân thật” (Giăng 8:13). Trong Giăng 5:31, “Chúa Giê-su chỉ ra sự bất khả thi của việc bất cứ ai được chấp nhận dựa trên lời nói của chính họ… Ngài khẳng định rằng nếu tự mình làm chứng về chính mình, điều đó sẽ khiến lời chứng ấy không đúng sự thật” trước tòa án (Morris, tr. 287). Nếu Chúa Giê-su không có bằng chứng nào khác về thần tính của Ngài trong một phiên tòa ngoài lời chứng của chính Ngài về bản thân, thì lời chứng của Ngài sẽ không có sức thuyết phục. Chúa Giê-su hiểu rằng những người nghe Ngài có quyền mong đợi nhiều bằng chứng hơn là chỉ lời nói của Ngài. Tương tự như ví dụ đã nêu trước đó, khi một người vô tội chấp nhận phán quyết có tội của bồi thẩm đoàn là cuối cùng, Chúa Giê-su nói, “Lời chứng của tôi không đúng sự thật,” và có nghĩa là, theo luật, lời chứng của chính Ngài, nếu không có các nhân chứng khác, sẽ bị coi là không hợp lệ (hoặc không đủ để xác lập sự thật).
Nhưng tại sao Chúa Giê-su lại nói với người Pha-ri-si sau đó rằng “lời chứng của tôi là đúng sự thật” (Giăng 8:14)? Sự khác biệt là, trong trường hợp này, Chúa Giê-su nhấn mạnh thực tế rằng lời của Ngài là đúng sự thật. Ngay cả khi trong tòa án cần hai nhân chứng để xác lập một sự thật (một điều luật mà Chúa Giê-su đã nêu ra trong câu 17), điều luật đó cũng không phủ nhận sự thật rằng Chúa Giê-su đã nói sự thật, cũng như nó không phủ nhận sự thật rằng người đàn ông bị buộc tội oan nói trên đã nói sự thật trong phiên tòa xét xử mình. Chúa Giê-su tuyên bố lời chứng của Ngài là đúng vì lý do đơn giản là lời chứng của Ngài đã tiết lộ những sự thật đúng đắn về chính Ngài (Lenski, 1961, tr. 599). Sau đó, Ngài tiếp tục tuyên bố sự thật này bằng việc có một nhân chứng khác—Đức Chúa Cha trên trời, Đấng đã sai Ngài xuống trần gian (8:16-18). Như vậy, trên thực tế, lời chứng của Ngài là đúng theo hai nghĩa: (1) nó đúng vì nó thực sự là sự thật; và (2) nó có giá trị vì nó được chứng thực bởi một nhân chứng thứ hai không thể chối cãi—Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Cha (Giăng 8:18; 5:37-38), cùng với Giăng Báp-tít (Giăng 5:33), các phép lạ của Chúa Giê-su (5:36), Kinh Thánh (5:39), và đặc biệt là các sách của Môi-se (5:46), tất cả đều xác thực những lời tuyên bố chân thật mà Chúa Giê-su đã đưa ra về thần tính của Ngài. Đáng buồn thay, nhiều người nghe Ngài đã bác bỏ bằng chứng đó khi ấy, cũng giống như ngày nay nhiều người vẫn bác bỏ.
