Nền văn minh đang trải qua sự suy thoái đạo đức đáng kể. “Các giá trị truyền thống”, tức là những giá trị được rút ra từ Kinh Thánh, đang bị một bộ phận đáng kể công dân cả nước vứt bỏ. Sự suy thoái về mặt tinh thần và xã hội này thể hiện rõ nhất qua sự tan vỡ và tan rã của gia đình. Tỷ lệ ly hôn liên tục tăng lên mức cao hơn. Mối quan hệ hôn nhân không còn được tôn trọng như trước nữa. Định chế do Chúa thiết lập này, mặc dù ban đầu được dự định để được tôn trọng và thánh thiện, đã bị phá hoại và hạ thấp đáng kể.

Phản ứng của tôn giáo trước tình trạng này nhìn chung là dễ dãi, vì nhiều người trong giáo hội thấy gia đình mình bị ảnh hưởng tiêu cực bởi ly hôn. Họ bị đe dọa bởi hai yếu tố: (1) số lượng lớn người ly hôn; và (2) chấn thương tình cảm liên quan đến ly hôn. “Suy nghĩ lại” về sự hiểu biết của mình về lời dạy của Kinh Thánh, họ đã quyết định nới lỏng các tiêu chuẩn cao mà Chúa đã đặt ra. Hiện nay, có rất nhiều quan điểm khác nhau dành cho những người muốn biện minh cho quyết định hôn nhân của mình.

Lời dạy rõ ràng của Kinh Thánh là Đức Chúa Trời muốn một người nam và một người nữ trọn đời (Sáng Thế Ký 2:24; Ma-thi-ơ 19:4-6). Ngoại lệ duy nhất cho tiền đề nền tảng này được Chúa Giê-su nêu rõ khi Ngài phán rằng một người chỉ được phép ly dị người bạn đời ban đầu vì lý do cụ thể là người đó ngoại tình. Khi đó, và chỉ khi đó, người bạn đời vô tội mới có thể kết hôn lần thứ hai với một người bạn đời đủ điều kiện (Ma-thi-ơ 19:9). Do đó, trọng tâm chính của Kinh Thánh liên quan đến hôn nhân là “Đức Chúa Trời ghét sự ly dị” (Ma-la-chi 2:16). Thực tế, Ngài chỉ cho phép ly dị vì một lý do duy nhất.

Sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời đối với ly hôn này đặc biệt ám chỉ đến việc ly hôn xảy ra giữa hai người đã kết hôn theo Kinh Thánh. Đàn ông và phụ nữ kết hôn lần đầu khi còn trẻ nên cư xử sao cho họ có thể duy trì mối quan hệ. Đức Chúa Trời không muốn cuộc hôn nhân đầu tiên đó tan vỡ. Ngài ghét khi những cặp đôi này ly hôn trái với Kinh Thánh. Ly hôn trái với Kinh Thánh là kiểu ly hôn mà Đức Chúa Trời ghét.

Tuy nhiên, không phải mọi cuộc ly hôn đều trái với ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-su phán rằng một cá nhân có quyền ly dị người bạn đời phạm tội tà dâm (Ma-thi-ơ 19:9). Vì vậy, việc ly hôn đối với người bạn đời vô tội đó không phải là tội lỗi. Vào thời E-xơ-ra, những người Do Thái bị lưu đày đã kết hôn bất hợp pháp và bị buộc phải chấm dứt những cuộc hôn nhân đó (E-xơ-ra 10:3,11). Ly hôn trong trường hợp đó cũng không phải là tội lỗi. Giăng Báp-tít đã nói với Hê-rốt rằng khi ông kết hôn với Hê-rô-đi-a, ông đã phạm tội và sẽ phải hủy bỏ cuộc hôn nhân đó (Mác 6:17-18). Ly hôn trong trường hợp đó không phải là tội lỗi. Khi Phao-lô xác định một số Cơ Đốc nhân ở Cô-rinh-tô trước đây đã từng ngoại tình (1 Cô-rinh-tô 6:9), thì việc cắt đứt (tức là ly dị) vốn cần thiết để chấm dứt việc ngoại tình của họ để được “tẩy sạch” và “thánh hóa” (1 Cô-rinh-tô 6:11) sẽ không phải là tội lỗi. (Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho tất cả các hình thức tà dâm khác được đề cập trong bối cảnh này—bao gồm cả đồng tính luyến ái). Những ví dụ trong Kinh Thánh này cho thấy không phải mọi cuộc ly hôn đều sai trái trước mắt Chúa.

Mặt khác, phần lớn các cuộc ly hôn đang diễn ra ngày nay đều trái với ý muốn của Chúa. Bất kỳ ai ly hôn, theo Kinh Thánh vì bất kỳ lý do gì, ngoài tội tà dâm, đều đang phạm tội. Họ phạm tội khi ly hôn! Họ phạm tội ít nhất hai điều. Thứ nhất, họ phạm tội vì đã ly hôn vì một lý do nào đó ngoài tội tà dâm. Thứ hai, họ phạm tội vì đã vi phạm lời thề ước khi kết hôn (tức là “cho đến khi cái chết chia lìa chúng ta”).

Trong tình trạng ly hôn này (tức là đã ly hôn vì một lý do nào đó ngoài tội tà dâm), người đó đã tự đặt mình vào tình thế khó khăn chịu thêm những hạn chế của Chúa. Phao-lô đã chỉ ra những hạn chế đó trong 1 Cô-rinh-tô 7:10-11, khi ông nhấn mạnh rằng các cặp vợ chồng theo Kinh Thánh không nên ly hôn. Tuy nhiên, nếu hôn nhân của họ tan vỡ trái với Kinh Thánh, cả hai đều phải sống độc thân. Một số người cho rằng câu này không ám chỉ đến việc ly hôn về mặt kỹ thuật mà chỉ đơn thuần là ly thân. Dù thế nào đi nữa, việc họ chia tay (dù là ly thân hay ly hôn) đều trái với ý muốn của Chúa, và cả hai đều không đủ điều kiện để kết hôn với người khác.

Người ta chỉ được phép kết hôn khi Chúa cho phép họ đủ điều kiện. Tác giả sách Hê-bơ-rơ nhấn mạnh rằng hôn nhân (và quan hệ tình dục đi kèm với hôn nhân) phải được thực hiện một cách tôn trọng—tức là phù hợp với các quy định của Chúa. Việc kết hôn (và quan hệ tình dục đi kèm với hôn nhân) không phù hợp với các quy định của Chúa là phạm tội tà dâm và ngoại tình (Hê-bơ-rơ 13:4). Theo định nghĩa, tà dâm là quan hệ tình dục bất hợp pháp. Ngoại tình là một loại tà dâm, và ám chỉ quan hệ tình dục giữa một người nam và một người nữ, trong đó ít nhất một người đã có trách nhiệm hôn nhân trước đó. Ngoại tình, theo định nghĩa, được hiểu dựa trên các mối quan hệ hôn nhân trước đó của một người.

Một người không cần phải kết hôn mới có thể làm đẹp lòng Chúa và được lên thiên đàng. Chỉ cần một người là Cơ Đốc nhân. Người đó không cần phải là trưởng lão, chấp sự hay nhà truyền giáo. Người đó không cần phải là cha, là mẹ hay cha mẹ. Đây là những mối quan hệ và vai trò mà Chúa đã thiết lập để giúp ích cho thân phận con người. Tuy nhiên, không phải ai cũng đủ điều kiện để đảm nhận những vai trò này, và con người có thể lên thiên đàng mà không cần phải đảm nhiệm những vai trò này. Hôn nhân cũng vậy. Tất cả mọi người phải đáp ứng các điều kiện tiên quyết do Chúa chỉ định trước khi có thể kết hôn một cách tôn trọng. Chúa không hề hứa hẹn bất kỳ ai được quyền tiếp cận không giới hạn vào mối quan hệ hôn nhân.

Vì vậy, hãy lưu ý rằng theo các quy định của Chúa, ba loại người đã ly hôn không đủ điều kiện để tái hôn: (1) người đã phạm tội tà dâm và bị vợ/chồng ly hôn vì hành vi đó (Ma-thi-ơ 19:9a); (2) người bị ly hôn trái với Kinh Thánh (tức là bị vợ/chồng bỏ vì lý do nào đó ngoài tội gian dâm) (Ma-thi-ơ 19:9b); và (3) người bị ly hôn bởi người không tin Chúa (1 Cô-rinh-tô 7:12-15). Trong ba trường hợp này, người ly hôn không đủ điều kiện để tái hôn. Xét về mặt tích cực, người ly hôn duy nhất đủ điều kiện để tái hôn trước mặt Chúa (khi người bạn đời cũ vẫn còn sống—Rô-ma 7:3) là người đã ly hôn người bạn đời ban đầu vì người đó không chung thủy về mặt tình dục.

Nhiều người cảm thấy những hạn chế nghiêm ngặt như vậy không phù hợp với ân điển, tình yêu thương và sự tha thứ của Chúa. Họ tin rằng những tiêu chuẩn cao như vậy khiến ly hôn trở thành “tội lỗi không thể tha thứ”. Nhưng kết luận này không đúng. Người ta có thể được tha thứ cho những sai lầm họ mắc phải trong vấn đề ly hôn và tái hôn. Sự tha thứ không phải là vấn đề. Vấn đề là: liệu họ có thể duy trì bất kỳ mối quan hệ hôn nhân nào họ chọn hay không? Liệu họ có thể phạm tội đến mức đánh mất quyền tham gia vào một mối quan hệ hôn nhân trong tương lai không? Chúa Giê-su đã làm rõ câu trả lời cho những câu hỏi này trong phần thảo luận của Ngài trong Ma-thi-ơ 19:1-12. Tất cả những người ly dị người bạn đời theo Kinh Thánh vì bất kỳ lý do nào ngoại trừ tội gian dâm đều tiếp tục phạm tội ngoại tình khi tái hôn.

Tuy nhiên, liệu có chỗ nào khác trong Kinh Thánh cho thấy con người có thể phạm tội đến mức đánh mất đặc quyền tham gia vào một trạng thái, điều kiện hoặc mối quan hệ mà họ đã từng được hưởng – mặc dù họ có thể được tha thứ không? Thực tế, Kinh Thánh đầy rẫy những trường hợp như vậy! A-đam và Ê-va đã vi phạm lời Chúa và phải chịu trách nhiệm đưa tội lỗi vào Vũ trụ. Một hậu quả của tội lỗi của họ là bị đuổi khỏi Vườn Địa Đàng. Liệu họ có thể được tha thứ không? Có! Liệu họ có bao giờ được quay lại Vườn Địa Đàng không? Không! Sự trục xuất của họ là vĩnh viễn. Họ đã phạm tội đến mức đánh mất đặc quyền được hưởng địa vị trước đây.

Ê-sau đã phạm tội báng bổ khi bán quyền trưởng nam của mình (Hê-bơ-rơ 12:16). Liệu ông có thể được tha thứ cho lỗi lầm này không? Có! Liệu ông có thể lấy lại quyền trưởng nam của mình không? Không, “dù ông đã tìm kiếm nó với nước mắt” (Hê-bơ-rơ 12:17)!

Hầu như toàn bộ dân số trưởng thành của dân tộc Y-sơ-ra-ên đã phạm tội khi họ từ chối vâng lời Đức Chúa Trời bằng cách tiến hành một cuộc tấn công quân sự vào đất Ca-na-an (Dân số ký 14:11-12). Liệu họ có được tha thứ không? Có, và họ đã được tha thứ (Dân số ký 14:19-20). Vậy thì họ có được phép vào Đất Hứa không? Tuyệt đối không! Họ bị định phải lang thang trong sa mạc bốn mươi năm (Dân số ký 14:33-34).

Môi-se đã để mình bị xúi giục bất tuân trong một lần nọ bởi những lời than phiền không ngừng của dân tộc được giao phó cho ông (Dân số ký 20:7-12). Liệu Môi-se có được tha thứ không? Có! Trên thiên đàng, chúng ta sẽ hát bài ca về Môi-se và Chiên Con (Khải Huyền 15:3)! Nhưng liệu Môi-se có được phép vào Đất Hứa không? Không. Ông đã bị tước mất đặc ân đó vĩnh viễn do chính lựa chọn tội lỗi của mình (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:51-52).

Ê-li đã không quản lý gia đình đúng cách, và vì vậy đã tự chuốc lấy những bi kịch kéo dài (1 Sa-mu-ên 3:11-14). Mặc dù Sau-lơ thừa nhận tội lỗi của mình, nhưng sự bất tuân của ông đã khiến Đức Chúa Trời vĩnh viễn từ bỏ ông làm vua (1 Sa-mu-ên 15:11, 23, 26, 28). Sa-mu-ên không bao giờ đến thăm Sau-lơ nữa. Tội lỗi của Đa-vít, mặc dù đã được tha thứ, đã mang đến nhiều hậu quả tiêu cực không thể thay đổi (2 Sa-mu-ên 12:11-14). Tội lỗi của Sa-lô-môn đã dẫn đến tai họa cá nhân và sự chia rẽ dân tộc (1 Các Vua 11-12).

Những ví dụ trong Kinh Thánh này chứng minh rằng tội lỗi gây ra những hậu quả lâu dài, bất chấp ân điển và sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Nếu lịch sử Kinh Thánh dạy chúng ta điều gì, thì đó là con người không thể phạm tội rồi mong đợi mọi thứ trở lại như trước. Thông thường, những người vi phạm ý muốn của Chúa sẽ phải chịu nhiều đau khổ, khiến họ không thể tận hưởng những đặc ân trong quá khứ—mặc dù họ có thể được tha thứ và có hy vọng vào thiên đàng.

Nhiều người cảm thấy rằng Chúa sẽ bất công, bất công hoặc quá khắc nghiệt nếu Ngài không cho phép các cặp vợ chồng đã ly hôn và tái hôn được ở bên nhau. bất kể lựa chọn hôn nhân trước của họ là gì. Chắc chắn, chính những người này sẽ cảm thấy rằng Chúa bất công với A-đam và Ê-va vì đã đuổi họ khỏi vườn địa đàng, khiến họ không thể tận hưởng điều kiện sống mà họ từng có! Điều đó có nghĩa là Chúa bất công và khắc nghiệt với dân Y-sơ-ra-ên cũng như Môi-se! Suy nghĩ như vậy phản ánh một sự hiểu biết không chính xác và không theo Kinh Thánh về bản chất và thân vị của Chúa. Nó phản ánh sự thiếu vắng lòng kính sợ Chúa một cách lành mạnh (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5; Truyền Đạo 12:13-14; Lu-ca 12:5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8-9; Hê-bơ-rơ 10:31; 12:29; Khải Huyền 6:16-17).

Chúa đã nâng tầm quan hệ hôn nhân lên một tầm cao mới khi, vào buổi đầu của loài người, Ngài đặt ra những tiêu chuẩn nghiêm ngặt chi phối hôn nhân (Sáng Thế Ký 2:24; Ma-thi-ơ 19:4-6). Nhiều người dường như cảm thấy rằng họ có quyền kết hôn bất kể hành vi trước đây của họ như thế nào. Họ cảm thấy rằng các tiêu chuẩn cao của Đức Chúa Trời cần được điều chỉnh để họ có thể thực hiện “quyền” của mình. Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy rằng thể chế hôn nhân được Đức Chúa Trời thiết lập để mang lại sự gắn kết và định hướng trong cuộc sống. Không giống như hôn nhân thuộc linh (tức là với Đấng Christ), vốn sẽ tiếp tục đến cõi vĩnh hằng, hôn nhân của con người chỉ dành cho cuộc sống này mà thôi (Ma-thi-ơ 22:30). Do đó, hôn nhân không phải là một quyền; mà là một đặc ân. Con người phải tuân theo các quy tắc hôn nhân của Đức Chúa Trời để hôn nhân có thể phục vụ mục đích trần thế của nó. Việc không tuân thủ sẽ vô hiệu hóa khả năng của thể chế hôn nhân trong việc thực hiện những gì được Đức Chúa Trời thiết kế để làm. Việc không tuân theo “chỉ dẫn sử dụng” của Đức Chúa Trời khiến chúng ta mất đi cơ hội tham gia vào thể chế này. Chúng ta phải nhớ rằng: Cha biết rõ nhất.[1]

https://apologeticspress.org/are-all-divorced-persons-eligible-to-remarry-1182/

CHÚ THÍCH

[1] Khi nền văn minh Mỹ ngày càng rời xa các chuẩn mực đạo đức, vốn có nguồn gốc từ các nguyên tắc Cơ Đốc giáo, chúng ta đang chứng kiến ​​những hậu quả tiêu cực. Một trong số đó là “bạo lực gia đình”, trong đó phụ nữ là nạn nhân của bạo hành thể xác, tình dục và tình cảm cực đoan. Hoàn cảnh xã hội này tất yếu dẫn đến câu hỏi: Một người phụ nữ có thể ly hôn theo Kinh Thánh nếu anh ta bạo hành thể xác cô ấy không? Hơn nữa, một người phụ nữ ly hôn chồng do bạo hành có thể tái hôn (không phạm tội) theo Kinh Thánh không? Dựa trên Ma-thi-ơ 19:9, người phụ nữ bị bạo hành sẽ có những lựa chọn sau:

1. Không ly hôn, ở lại nhà và tiếp tục chịu đựng sự bạo hành, hy vọng một ngày nào đó anh ta sẽ thay đổi.
2. Không ly hôn, nhưng rời khỏi nhà và sống độc thân suốt đời.
3. Không ly hôn, nhưng rời khỏi nhà và cuối cùng chứng minh anh ta đã ngoại tình để có cơ sở cho việc tái hôn theo Kinh Thánh.
4. Không ly hôn, rời khỏi nhà, kiên nhẫn chờ đợi xem chồng có thay đổi không, và nếu anh ta thay đổi, hãy tìm cách hòa giải.

Thật đáng buồn và bi thảm khi tội lỗi thấm nhuần vào cuộc sống con người, bởi vì họ không tránh khỏi việc tự làm tổn thương chính mình và làm tổn thương nhiều người khác trong quá trình đó. Hậu quả là nỗi đau và sự đau khổ về thể xác lẫn tinh thần. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng tội lỗi khiến con người đau khổ, ngay cả những người vô tội. [Xem Dave Miller (2015), Tại sao con người phải chịu đau khổ (Montgomery, AL: Nhà xuất bản Apologetics). Nếu chúng ta có chút lòng trắc ẩn nào, lòng chúng ta không thể không hướng về những người đang đau khổ một cách đau đớn nhưng bất công do hành vi gian ác của người khác. Nếu không thận trọng, chúng ta sẽ thấy mình muốn “điều chỉnh” các chỉ thị của Chúa, nghĩ rằng làm như vậy là đúng đắn và công bằng, và làm như vậy sẽ giúp giảm bớt nỗi đau khổ bất công của nạn nhân. Chúng ta không nên tự cho mình là người giàu lòng trắc ẩn hơn Chúa.

Luật Của Chúa Giê-Su Về Ly Hôn

Chúa Giê-su đã nói rõ ràng và dứt khoát hơn về vấn đề ly hôn. Ngài được hỏi: “Người nam có được phép ly dị vợ mình vì bất cứ lý do gì không?” (Ma-thi-ơ 19:3). Thẳng thắn và đi thẳng vào vấn đề. Bằng cách ngay lập tức hướng sự chú ý của những người chất vấn Ngài đến Sáng Thế Ký 1:27 và Sáng Thế Ký 2:24, Chúa Giê-su về cơ bản đã trả lời câu hỏi “không”. Lời bình luận thiêng liêng của Ngài về hai câu Kinh Thánh này rất trực tiếp: “Vậy, loài người không được phân rẽ những kẻ mà Đức Chúa Trời đã phối hợp” (câu 6). Vậy, không, bạn không thể ly dị vợ/chồng mình vì bất kỳ lý do gì. Vậy thì, lý do nào hoặc những lý do nào cho phép ly dị? Sau khi bác bỏ sự tranh cãi mà những người chất vấn Ngài nêu ra về việc họ áp dụng sai Phục Truyền Luật Lệ Ký 24 [Xem Dave Miller (2020), “Môi-se có ra lệnh ly dị không? (Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1-4)”, https://apologeticspress.org/did-moses-command-divorce-deuteronomy-241-4-5880/; Dave Miller (2021), “Chúa Giê-su có bất đồng với Môi-se về vấn đề ly dị không?” Trong Reason & Revelation, 41[7]:74-77], Chúa Giê-su quay lại câu hỏi ban đầu và nêu rõ lý do duy nhất để ly hôn: “Ta phán cùng các ngươi, ai ly dị vợ mình, ngoại trừ trường hợp gian dâm, mà cưới người khác, thì phạm tội ngoại tình; và ai cưới người đàn bà bị ly dị, thì cũng phạm tội ngoại tình” (câu 9). Từ Hy Lạp cơ bản được dịch là “ngoại tình” trong bản NKJV là porneia, ám chỉ chung về quan hệ tình dục bất hợp pháp. [Xem William Arndt và F.W. Gingrich (1957), A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago, IL: Nhà xuất bản Đại học Chicago), trang 699.]

Chúa Giê-su không chỉ nêu ra những lý do cụ thể và chính xác để ly hôn, mà Ngài còn sử dụng thuật ngữ cho thấy rằng gian dâm thực sự là lý do duy nhất để ly hôn. Việc Ngài sử dụng “ngoại trừ”/“trừ khi” có sức mạnh logic của “nếu và chỉ nếu”. Chúa Giê-su đã đưa ra cơ sở duy nhất để chấm dứt cuộc hôn nhân hợp pháp theo Kinh Thánh của một người, giải phóng người đó để tạo dựng một cuộc hôn nhân thứ hai theo Kinh Thánh. Sự công nhận này không phải là “lời giải thích sai lầm của con người”, mà là sự nhận thức rõ ràng về những gì Chúa Giê-su đã nêu rõ khi trả lời câu hỏi—“Người ta có thể ly dị vợ mình vì bất cứ lý do gì không?” (Nguyên tắc tương tự cũng áp dụng cho việc một người phụ nữ ly dị chồng trong Mác 10:12). Điều gì suy ra một cách hợp lý từ luật lệ Kinh Thánh này? Hãy xem xét tam đoạn luận được nêu chính xác này:

1. Nếu Chúa Giê-su nói rằng tà dâm là căn cứ duy nhất (theo Kinh Thánh) để ly hôn, thì bạo lực gia đình (hay bất kỳ hành vi nào khác) đều không phải là căn cứ Kinh Thánh để ly hôn.
2. Chúa Giê-su nói rằng tà dâm là căn cứ duy nhất (theo Kinh Thánh) để ly hôn (Ma-thi-ơ 19:9).
3. Do đó, bạo lực gia đình (hay bất kỳ hành vi nào khác) đều không phải là căn cứ Kinh Thánh để ly hôn.

Một nhận xét cuối cùng liên quan đến cách Chúa Giê-su xử lý câu hỏi được đặt ra cho Ngài về việc ly hôn. Bạo lực gia đình có xảy ra ở Palestine khi Chúa Giê-su còn ở trên đất không? Chắc chắn là có. Liệu Con Đức Chúa Trời có biết hay không biết về bạo lực gia đình không? Tất nhiên là không; Ngài là Đấng toàn tri. Ngài có lấy bạo lực gia đình làm lý do Kinh Thánh để ly hôn không? Ma-thi-ơ 19:9 có chép: “Còn Ta, Ta phán cùng các ngươi, nếu ai bỏ vợ mình, trừ trường hợp bạo lực gia đình, mà cưới vợ khác, thì phạm tội ngoại tình; và bất cứ ai cưới người đàn bà đã ly dị là phạm tội ngoại tình”? Hay “ly dị vợ mình, trừ khi người đó ngược đãi thể xác…”? Chúa Giê-su hoàn toàn có thể đưa bạo lực gia đình hoặc bất kỳ hành vi nào vào làm lý do chính đáng để ly hôn. Nhưng Ngài chỉ xác định một hành vi và loại trừ tất cả những hành vi khác. Chẳng phải khi một người khăng khăng rằng bạo lực gia đình là lý do chính đáng để ly hôn, thì người đó đang tranh luận với Chúa Giê-su sao?

Những Cân Nhắc Bổ Sung

Mặc dù vấn đề đã được giải quyết mà không cần bất kỳ phân tích nào thêm, nhưng vẫn còn những cân nhắc bổ sung cần xem xét. Con người chúng ta không phải là toàn năng. Khi đối mặt với một tình huống cụ thể, chẳng hạn như một người phụ nữ bị bạo hành tìm kiếm lời khuyên và sự hỗ trợ để đối phó với người chồng vũ phu, dễ hiểu là chúng ta nhìn vào khuôn mặt bầm dập của cô ấy và những đứa con đang co rúm lại và ngay lập tức cảm thấy khinh thường người đàn ông đã gây ra bạo lực, đau khổ và đau đớn như vậy. Chúng ta có lý do chính đáng để kết luận rằng hành động của anh ta là không thể tha thứ và không thể biện minh được. Anh ta hoàn toàn không có lý do, không có tình tiết giảm nhẹ nào, bất kể điều gì để biện minh cho hành động của mình.

Thời Điểm Để Ly Hôn

Nhưng việc đánh giá đúng đắn tình huống này không mất xem xét toàn bộ bức tranh. Chúng ta không được cung cấp tất cả sự thật. Bị đưa vào tình huống “giữa dòng” khiến chúng ta dễ hành động vội vàng và sai lầm. Hãy lưu ý kỹ rằng Kinh Thánh đã cố gắng hết sức để minh họa rằng có nhiều hoàn cảnh trong cuộc sống mà việc làm điều đúng đắn bằng cách tuân theo ý muốn của Chúa lại bất tiện, khó khăn, đau đớn, và thậm chí có vẻ bất công, tàn nhẫn và không thể chịu đựng được. Môi-se đã chọn “thà chịu hoạn nạn cùng dân Đức Chúa Trời còn hơn là hưởng lạc thú chóng qua của tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 11:25). “Hoạn nạn” ư? Chắc chắn Chúa không mong đợi một người phải chịu đựng hoạn nạn! Nhiều phụ nữ đang phải chịu đựng sự ngược đãi thực sự từ những người chồng độc ác, những người đáng bị “đánh đòn”. Việc khăng khăng rằng luật pháp của Chúa liên quan đến hôn nhân không được phép thỏa hiệp có vẻ vô tình. Nhưng việc vâng theo lẽ thật của Chúa thường có vẻ vô tình đối với con người.

Chúng ta không được để cảm xúc và quan điểm con người của mình lấn át những chỉ dẫn vĩnh cửu của Chúa. Nếu bạn và tôi có mặt vào ngày mưa lạnh lẽo đó trong E-xơ-ra 10, khi dân tộc tụ họp để hòa hợp với ý muốn của Chúa bằng cách chấm dứt hôn nhân và đuổi vợ con đi, bất kỳ người nào có cảm xúc cũng sẽ hoài nghi và bị cám dỗ chất vấn Chúa. Nhưng cảm xúc của chúng ta, ý thức về công lý của chúng ta, sẽ hoàn toàn sai lầm. Cha biết rõ nhất! Trách nhiệm của chúng ta là hít thở Thánh Linh của Ngài và nhìn nhận thế giới xung quanh qua con mắt và bản chất công chính của Ngài. Cám dỗ sửa đổi những chỉ dẫn của Ngài có thể rất lớn, nhưng làm như vậy là tự phụ và, thẳng thắn mà nói, là kiêu ngạo và nổi loạn – như thể chúng ta hiểu biết nhiều hơn Chúa hoặc nhân từ hơn Chúa.

Vì vậy, một câu hỏi cần được đặt ra cho chúng ta là: Tại sao ngay từ đầu bà ấy lại kết hôn với một người chồng vũ phu? Anh ta có biểu hiện gì không? Bạo hành trước khi kết hôn? Liệu cô ấy đã tìm hiểu anh ta đủ lâu để quyết định như vậy? Mẹ, cha và bạn bè cô ấy có cảnh báo cô ấy về việc kết hôn với người đàn ông đó không? Vấn đề là: khi một người quyết định bước vào một mối quan hệ bạo hành, cô ấy không có lý do chính đáng trước Chúa để khăng khăng trốn tránh hậu quả của quyết định cố ý của chính mình. Các thế hệ trước, những người lớn tuổi, khôn ngoan thường nói: “Con đã dọn giường, giờ hãy nằm lên đó.” (tự làm tự chịu, hoặc hàm ‎ý nhân quả-BTV). Họ không có ý định lạnh lùng, tàn nhẫn hay vô tâm. Họ đang nói lên một nguyên tắc cơ bản của sự tồn tại của con người và đời sống tâm linh (ví dụ: Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5; Ga-la-ti 6:4). Sẽ có hậu quả cho những quyết định của chúng ta, và chúng ta không dám điều chỉnh Lời Chúa khi đưa ra những quyết định mang lại khó khăn cho cuộc sống như thể chúng ta đáng được miễn trừ khỏi những khó khăn đó.

Cách đây vài năm, David Sain đã giảng một bài giảng có tựa đề “Thời điểm để ly hôn”. [David Sain (2006), “The Time to Get a Divorce” (South San Francisco, CA: Airport Church of Christ), http://airportcoc.org/audio-downloads/.] Ông kể về một người phụ nữ bị ngược đãi đã đến trình diện tại văn phòng của mục sư. Cô mô tả nỗi đau khổ khủng khiếp mà cô phải chịu đựng từ một người chồng vũ phu, người thường say xỉn, chửi thề, đánh đập cô và các con, và nói chung là khiến cuộc sống của họ trở nên khốn khổ. Cô tìm kiếm sự ban phước và động viên của ông để rời bỏ người chồng vô lại của mình. Mục sư bắt đầu hỏi cô một loạt câu hỏi. Câu hỏi số 1: “Khi cô hẹn hò với chồng sắp cưới, anh ấy có bao giờ uống rượu không?” Trả lời: “Có, anh ấy có uống.” Câu hỏi số 2: “Khi cô hẹn hò với chồng sắp cưới, anh ấy có bao giờ nói tục, chửi thề không?” Trả lời: “Có, anh ấy có.” Câu hỏi số 3: “Khi cô hẹn hò với chồng sắp cưới, anh ấy có bao giờ đánh cô không?” Trả lời: “Có, anh ấy có.” Câu hỏi số 4: Khi bạn hẹn hò với chồng sắp cưới, bố mẹ và/hoặc bạn bè của bạn có khuyên bạn không nên kết hôn với anh ấy không? Trả lời: “Có, họ đã khuyên.” Nhà truyền giáo kết luận: “Đó là thời điểm để ly hôn.” Nói cách khác, Những người chồng vũ phu đã có mặt trước khi người phụ nữ kết hôn với anh ta. Vậy mà, giờ đây, khi đã hoàn toàn chìm đắm trong tình cảnh không thể chịu đựng được, tự gây ra, cô lại muốn xin phép/chấp thuận từ một nhà truyền giáo để chấm dứt mối quan hệ hôn nhân mà ngay từ đầu cô không nên củng cố, nhưng cô vẫn ngoan cố – ​​bất chấp những lời cảnh báo khôn ngoan của những người yêu thương cô – nhất quyết bước vào?

Ứng Dụng Thực Tế

Sau khi đối mặt với thực tế tâm linh được Kinh Thánh cung cấp, hãy xem xét một suy nghĩ bổ sung cung cấp ứng dụng thực tế cho các nguyên tắc Kinh Thánh. Ba trong số bốn lựa chọn được nêu ở đầu bài viết này bao gồm cụm từ “rời khỏi nhà” – điều này vi phạm trực tiếp Ma-thi-ơ 5:32, 19:9 và 1 Cô-rinh-tô 7:1-5,10. Không có khái niệm “ly thân hợp pháp” trong Tân Ước. Sự ly thân tạm thời trong 1 Cô-rinh-tô 7:5-6 ám chỉ việc kiêng quan hệ tình dục tạm thời, chứ không phải là sự xa cách về nơi cư trú hay bạn đời.

Lựa chọn đầu tiên cho thấy, ngoài việc rời khỏi nhà vĩnh viễn, lựa chọn duy nhất còn lại của người phụ nữ là tự nguyện chịu đựng bạo hành thể xác. Nhưng vẫn còn một lựa chọn khác. Trước tiên, chúng ta phải định nghĩa “bạo hành”. Nếu “bạo hành” ở đây ám chỉ đến việc người chồng lớn tiếng, hoặc coi thường và nói năng thiếu tôn trọng, thì hầu hết phụ nữ đều có quyền ly hôn! Tuy nhiên, nếu “bạo hành” được định nghĩa là đánh đập vợ, thì lựa chọn thứ năm hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh sẽ xuất hiện.

Không người vợ nào có nghĩa vụ thiêng liêng phải chịu đựng hành vi phạm pháp của chồng. Giả sử một người chồng thông báo với vợ rằng anh ta có ý định cướp ngân hàng. Liệu cô ấy có nghĩa vụ đạo đức, pháp lý và Kinh Thánh phải báo cảnh sát không? Chắc chắn rồi! Và khi làm như vậy, cô ấy không vi phạm bất cứ điều gì liên quan đến lời thề hôn nhân hay mối quan hệ hôn nhân. Trên thực tế, cô ấy không nên “bao che” cho anh ta. Làm như vậy đồng nghĩa với việc cô ấy trở thành kẻ tiếp tay cho hành vi phạm tội. Tương tự như vậy, nếu chồng cô ấy ra ngoài vào một đêm và đánh đập dã man một người đàn ông khác, liệu người vợ có hoàn toàn có quyền báo cảnh sát không? Một lần nữa, hoàn toàn đúng. Vậy thì, nếu người chồng đánh vợ, theo định nghĩa, anh ta đang phạm tội hành hung và bạo hành. Ở một số tiểu bang, hành hung được định nghĩa chỉ là hành động đe dọa nhằm khiến người khác sợ hãi bị tổn hại ngay lập tức (có thể chỉ đơn giản là một lời lẽ công kích). Người vợ nên gọi cảnh sát và bắt giữ chồng mình vì hành vi phạm tội như vậy [Bài viết ngắn này không đề cập đến nguyên tắc tự vệ trong Kinh Thánh. Người phụ nữ có quyền tự vệ trước kẻ tấn công, ngay cả khi Chúa Giê-su đã thẳng thắn nói với Phi-lát (Giăng 18:36)]. Rất có thể anh ta sẽ bị bỏ tù, điều này sẽ giải quyết vấn đề trước mắt của cô và tạo điều kiện cho việc ngăn chặn hành vi bạo hành của anh ta. Cô vẫn giữ được chỗ ở và chăm sóc gia đình; cô không thay đổi các chỉ thị của Chúa về hôn nhân liên quan đến ly hôn; và cô được giải thoát khỏi sự bạo hành thể xác do người chồng phạm tội gây ra, người đã bị lực lượng hành pháp ngăn chặn không cho hành hung cô thêm nữa.