Một quan niệm sai lầm hiện nay về ly hôn và tái hôn là quan niệm cho rằng 1 Cô-rinh-tô 7:15 là “sự mặc khải sau này”, “sửa đổi” hoặc “làm sáng tỏ” Ma-thi-ơ 19:9. Có lập luận cho rằng 1 Cô-rinh-tô 7:15 cho phép Cơ Đốc nhân, bị người bạn đời không phải là Cơ Đốc nhân bỏ rơi, được tái hôn chỉ vì lý do bị bỏ rơi đó. Mặt khác Ma-thi-ơ 19:9:
chỉ cho phép tái hôn vì lý do gian dâm, áp dụng nghiêm ngặt cho Cơ Đốc nhân kết hôn với một Cơ Đốc nhân khác, và do đó không được coi là áp dụng cho Cơ Đốc nhân kết hôn với người không phải là Cơ Đốc nhân. Một số yếu tố khiến quan điểm này không thể đứng vững:
Thứ nhất, bối cảnh của Ma-thi-ơ 19 là ly hôn (Ma-thi-ơ 19:3), trong khi bối cảnh của 1 Cô-rinh-tô 7 không phải là ly hôn, mà là tính đúng đắn của hôn nhân (1 Cô-rinh-tô 7:1 trở đi). Chúa Giê-su đã áp dụng luật hôn nhân nguyên thủy của Đức Chúa Trời (diễn giải từ Sáng thế ký 1:27 và 2:24 trong Ma-thi-ơ 19:4-6) cho vấn đề ly hôn và tái hôn trong Ma-thi-ơ 19:9. Tuy nhiên, Phao-lô đã áp dụng luật hôn nhân chung của Đức Chúa Trời (diễn giải trong 1 Cô-rinh-tô 7:10-11) cho một số câu hỏi khác nhau liên quan đến sự độc thân và tính hợp pháp của hôn nhân đối với người góa chồng/góa vợ, Cơ Đốc nhân/không phải Cơ đốc Nhân, và người độc thân.
Thứ hai, thật sai lầm khi cho rằng nếu 1 Cô-rinh-tô 7:15 liên quan đến một Cơ Đốc nhân kết hôn với một người không phải Cơ đốc Nhân, thì Ma-thi-ơ 19:9 phải chỉ đề cập riêng đến một Cơ Đốc nhân kết hôn với một Cơ Đốc nhân. Ma-thi-ơ 19:9 được nói ra trong bối cảnh một nhóm người Do Thái đang tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi của họ về việc ly hôn của người Do Thái (Ma-thi-ơ 19:3). Chúa Giê-su đã cho họ một câu trả lời dành cho họ—cũng như cho tất cả những ai sẽ sống trong thời đại Cơ Đốc giáo. Ngài đã viện dẫn Sáng thế ký 2, nằm trong bối cảnh tiền Do Thái và rõ ràng áp dụng cho tất cả mọi người—toàn thể nhân loại. Sáng thế ký 2 là bối cảnh của loài người. Nó tiết lộ ý muốn lý tưởng của Chúa đối với hôn nhân của con người trong suốt lịch sử nhân loại—trước Môi-se, Môi-se và Cơ đốc giáo. Mặc dù việc ly hôn và tái hôn vì những lý do khác ngoài tội tà dâm được “cho phép” (mặc dù không được tán thành—Ma-thi-ơ 19:8) trong thời kỳ Môi-se, Chúa Giê-su đã nói rõ rằng người Do Thái đã đi chệch khỏi lý tưởng ban đầu vì lòng chai đá của họ. Ngài nhấn mạnh thêm (lưu ý việc sử dụng δε [“nhưng”] trong Ma-thi-ơ 19:8-9) rằng luật hôn nhân ban đầu, vốn chỉ cho phép ly hôn và tái hôn vì tội tà dâm, sẽ được tái khẳng định là áp dụng cho tất cả mọi người trong thời đại Cơ đốc giáo. Trước khi chịu đóng đinh trên thập tự giá, sự thiếu hiểu biết có thể đã bị “bỏ qua” (Công vụ 17:30), nghĩa là, Đức Chúa Trời không có một luật chung, như Phúc Âm (Mác 16:15-16), nhưng với sự phê chuẩn của Tân Ước, tất cả mọi người ở khắp mọi nơi đều có trách nhiệm và nghĩa vụ tuân theo các luật chung của Đức Chúa Trời về hôn nhân, ly hôn và tái hôn. Luật hôn nhân nguyên thủy của Đức Chúa Trời đã và đang được áp dụng cho tất cả mọi người (Sáng thế ký 2:24; Ma-thi-ơ 19:4-6). Việc Chúa Giê-su áp dụng vấn đề ly hôn đã được ngụ ý trong luật nguyên thủy và được áp dụng cho tất cả mọi người (Ma-thi-ơ 19:9). Việc Phao-lô áp dụng các vấn đề về tình dục, độc thân và bạn đời ngoài Cơ Đốc giáo được áp dụng cho tất cả mọi người (1 Cô-rinh-tô 7). Kinh Thánh hòa hợp một cách tuyệt vời và Đức Chúa Trời đối xử với tất cả mọi người một cách công bằng. Do đó, “cho những người khác” (1 Cô-rinh-tô 7:12) không thể áp dụng cho các mối quan hệ hôn nhân khác vì Chúa Giê-su đã đề cập đến tất cả các cuộc hôn nhân (dù là người Do Thái hay không phải người Do Thái, Cơ Đốc nhân hay không phải Cơ Đốc nhân).
Thứ ba, 1 Cô-rinh-tô 7 không đề cập đến các “hạng” hôn nhân khác nhau. Thư Cô-rinh-tô được viết để trả lời thư từ mà người Cô-rinh-tô đã gửi cho Phao-lô trước đó (xem 1:11; 5:1; 7:1; 8:1; 12:1; 16:1). Do đó, 1 Cô-rinh-tô là một câu trả lời từng điểm một cho những vấn đề mà chính người Cô-rinh-tô đã nêu ra trước đó. Khi Phao-lô đề cập đến vấn đề chung về hoạt động tình dục/sống độc thân (7:1), ông đang ám chỉ phương pháp mà ông sắp xếp các nhận xét của mình để trả lời trực tiếp những câu hỏi của người Cô-rinh-tô. Do đó, “cho những người khác” (7:12) ám chỉ những vấn đề hoặc câu hỏi còn lại mà người Cô-rinh-tô đã hỏi cụ thể (và Chúa Giê-su đã không áp dụng cụ thể khi còn trên đất). Những vấn đề này (không phải hôn nhân) có thể dễ dàng nhận thấy từ những điều sau đây. Phần còn lại của các câu hỏi sẽ bao gồm những điều sau:
- Một người chồng Cơ Đốc có vợ không theo đạo có nên chấm dứt mối quan hệ không (câu 12)?
- Một người vợ Cơ Đốc có chồng không theo đạo có nên chấm dứt mối quan hệ không (câu 13)?
- Những người theo đạo Cơ Đốc có bị ô uế về mặt nghi lễ hay bị ô uế bởi mối quan hệ như vậy không (câu 14)?
- Con cái sinh ra từ những mối quan hệ như vậy có bị ô uế về mặt nghi lễ không (câu 14)?
- Một Cơ Đốc nhân có phạm tội nếu người bạn đời không theo đạo của mình chấm dứt mối quan hệ không (câu 15-16)?
- Việc trở thành Cơ Đốc nhân có nghĩa là người ta phải chấm dứt mọi điều kiện và mối quan hệ đã có trước khi trở thành Cơ Đốc nhân (câu 17-24) không?
- Tình trạng hôn nhân và/hoặc tình dục của các trinh nữ và góa phụ nên như thế nào trong bối cảnh thời kỳ khốn cùng hiện tại (câu 25-40)?
Tất cả những câu hỏi này có thể được trả lời dựa trên và phù hợp với những lời nhận xét của chính Chúa Giê-su trong Ma-thi-ơ 19. Chúa Giê-su không áp dụng cụ thể vào những trường hợp đặc biệt này. Ngài không hướng đến việc áp dụng luật hôn nhân chung của Đức Chúa Trời vào mọi tình huống có thể xảy ra (cụ thể là tình trạng tâm linh của một Cơ Đốc nhân kết hôn với một người không phải Cơ Đốc nhân). Tuy nhiên, lời dạy của Ngài áp dụng cho mọi trường hợp hôn nhân liên quan đến vấn đề ly hôn.
Thứ tư, bối cảnh cụ thể của 1 Cô-rinh-tô 7:15 liên quan đến người trở thành Cơ Đốc nhân, nhưng người bạn đời của họ thì không. Người không tin Chúa giờ đây thấy mình đã kết hôn với một người khác (theo nghĩa là người bạn đời của họ đã trải qua một sự thay đổi hoàn toàn về suy nghĩ và đạo đức, và bắt đầu sống một lối sống hoàn toàn khác). Do đó, người không tin Chúa đưa ra tối hậu thư, yêu cầu người bạn đời của mình phải lựa chọn: “Hoặc là từ bỏ Đấng Christ, hoặc tôi sẽ rời bỏ!” Tuy nhiên, việc sống chung với một người không tin Chúa, người mà việc duy trì hôn nhân phụ thuộc vào sự đầu hàng của người tin Chúa (tức là thỏa hiệp trách nhiệm Cơ Đốc hoặc bỏ bê bổn phận do Chúa chỉ định) sẽ đồng nghĩa với việc bị nô lệ (tức là “nô lệ” – bị buộc phải từ bỏ đời sống Cơ Đốc). Nhưng cả vào thời điểm hôn nhân được ký kết, lẫn hiện tại, Cơ đốc Nhân đều không hề bị nô lệ như vậy (đó là sức mạnh của thể bị động chỉ định hoàn thành trong tiếng Hy Lạp). Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định hay chấp thuận quan niệm rằng hôn nhân là nô lệ. Cơ Đốc nhân chỉ là nô lệ của Đức Chúa Trời – chứ không phải của con người hay bạn đời (Ma-thi-ơ 23:10; Rô-ma 6:22; Ê-phê-sô 6:6; Cô-lô-se 3:24; Phi-lê-môn 16; 1 Cô-rinh-tô 7:15). Vì vậy, Phao-lô muốn nói rằng, mặc dù một tín đồ đã kết hôn với một người không tin Chúa (và tiếp tục như vậy), nhưng người tín đồ không được thỏa hiệp với tư cách môn đồ của mình. Làm như vậy, việc từ bỏ lòng trung thành với Đấng Christ, trước sự khăng khăng của người bạn đời không tin, sẽ tạo nên một hình thức nô lệ vốn không bao giờ là ý định của Đức Chúa Trời đối với hôn nhân. Việc ám chỉ rằng δεδουλωται (“nô lệ, bị nô lệ, bị hạ xuống thành nô lệ”) ám chỉ đến mối ràng buộc hôn nhân là để duy trì rằng theo một nghĩa nào đó và trong một số trường hợp, mối ràng buộc hôn nhân được xem như một trạng thái nô lệ. Nhưng Đức Chúa Trời không muốn chúng ta xem các mối quan hệ hôn nhân của mình như những mối quan hệ nô lệ mà trong đó chúng ta “bị nô lệ”. Đúng vậy, nếu hôn nhân của chúng ta phù hợp với Kinh Thánh, chúng ta “bị ràng buộc” (δεο—1 Cô-rinh-tô 7:27,39; so sánh Rô-ma 7:2), nhưng chúng ta không “bị nô lệ” (1 Cô-rinh-tô 7:15). Vì vậy, Phao-lô không bình luận về tình trạng hôn nhân của một tín đồ (tức là bị ràng buộc hay được thả lỏng). Thay vào đó, ông đang bình luận về địa vị trách nhiệm tâm linh của một tín đồ với tư cách là một Cơ Đốc nhân trong bối cảnh bất ổn hôn nhân do người bạn đời không phải là Cơ Đốc nhân gây ra và được tính toán để làm chệch hướng lòng trung thành của Cơ Đốc nhân đối với Đấng Christ. Phao-lô đang trả lời câu hỏi: “Việc kết hôn với một người không phải là Cơ Đốc nhân ảnh hưởng thế nào đến địa vị Cơ Đốc nhân của tôi nếu anh ấy/cô ấy đe dọa sẽ rời đi?” Ông không trả lời câu hỏi: “Việc kết hôn với một người không phải là Cơ Đốc nhân ảnh hưởng thế nào đến địa vị chồng/vợ của tôi (với khả năng tái hôn) khi người không phải là Cơ Đốc nhân rời đi?” Chúa Giê-su đã trả lời câu hỏi đó trong Ma-thi-ơ 19:9—ly hôn và tái hôn chỉ được phép dựa trên sự không chung thủy về tình dục của người bạn đời. Phao-lô cũng đã nói trực tiếp hơn về câu hỏi này trong các câu 10-11 khi ông loại trừ việc tái hôn.
Tóm lại, mặc dù luật hôn nhân của Đức Chúa Trời rất nghiêm ngặt (đối với tất cả mọi người), và mặc dù Đức Chúa Trời ghét việc ly hôn (Ma-la-chi 2:16), tuy nhiên, vẫn có những lúc người bạn đời không tin Chúa thực sự buộc người tin Chúa phải lựa chọn giữa Đấng Christ và người bạn đời không tin Chúa. Chọn người bạn đời thay vì Đấng Christ—tức là chấp nhận yêu cầu của người bạn đời không tin Chúa là phải thỏa hiệp lòng trung thành trong bất kỳ khía cạnh nào liên quan đến nghĩa vụ đối với Đức Chúa Trời—tức là tự đặt mình vào, và biến hôn nhân thành, một trạng thái nô lệ (tức là “nô lệ”). Tuy nhiên, người tin Chúa hiện không và chưa bao giờ ở trong tình trạng nô lệ như vậy. Vì vậy, người tin Chúa phải để người không tin Chúa rời khỏi mối quan hệ trong hòa bình. Người tin Chúa phải “để người ấy ra đi”—theo nghĩa là người tin Chúa không được tìm cách ngăn cản sự ra đi của người ấy bằng cách thỏa hiệp lòng trung thành với Đấng Christ. Dĩ nhiên, Cơ đốc Nhân sẽ tiếp tục nuôi hy vọng rằng cuộc hôn nhân có thể được cứu vãn. Tuy nhiên, nếu người không theo đạo có quan hệ tình dục với người khác, Cơ đốc Nhân được phép thực hiện lệnh truyền trong Ma-thi-ơ 19:9 bằng cách ly hôn người không theo đạo chỉ vì lý do gian dâm, cho phép Cơ đốc Nhân vô tội kết hôn với một người đủ điều kiện.
Thứ năm, một yếu tố cuối cùng cần xem xét. Các câu 17-24 không thể yêu cầu một cá nhân khi họ vẫn còn trong bất kỳ tình trạng hôn nhân nào tại thời điểm cải đạo. Phao-lô sử dụng các ví dụ về chế độ nô lệ và phép cắt bì để chỉ ra rằng, chỉ vì một người trở thành Cơ Đốc nhân, người đó không được miễn trừ hoàn cảnh trước khi theo đạo Cơ Đốc. Nếu người đó là nô lệ trước khi chịu phép báp-têm, người đó sẽ tiếp tục là nô lệ sau khi chịu phép báp-têm, và không nên nghĩ rằng việc trở thành Cơ Đốc nhân cho phép người đó trốn tránh tình trạng nô lệ hợp pháp của mình.
Đó là lý do tại sao Phao-lô khuyến khích người trở thành Cơ Đốc nhân, nhưng người bạn đời của họ chưa trở thành Cơ Đốc nhân, hãy tiếp tục cuộc hôn nhân đó thay vì nghĩ rằng việc trở thành Cơ Đốc nhân bằng cách nào đó trao cho họ quyền cắt đứt mối quan hệ với người bạn đời không phải là Cơ Đốc nhân. Việc kết hôn với người bạn đời không phải là Cơ Đốc nhân tự nó không phải là tội lỗi (xem Miller, 2002). Nhưng Phao-lô không đặt dấu ấn chấp thuận của mình lên các mối quan hệ, thực hành và điều kiện đã là tội lỗi trước khi chịu phép báp-têm và khuyến khích Cơ Đốc nhân tiếp tục duy trì những mối quan hệ đó. Điều đó sẽ mâu thuẫn với những gì ông nói sau này với người Cô-rinh-tô về những ách không ngang bằng (2 Cô-rinh-tô 6:17) và sự ăn năn (2 Cô-rinh-tô 7:8-10). Ông đang đề cập đến những mối quan hệ và điều kiện không phải là tội lỗi trước khi chịu phép báp-têm. Cơ Đốc nhân vẫn có cùng nghĩa vụ phải cư xử đúng mực (tức là theo luật pháp của Đức Chúa Trời) trong những tình huống trước khi cải đạo đó, mặc dù giờ đây họ đã trở thành Cơ Đốc nhân.
Những chỉ dẫn như vậy áp dụng cho bất kỳ mối quan hệ, tập tục hoặc tình trạng nào không phải là tội lỗi (tức là vi phạm luật pháp của Đấng Christ) trước khi chịu phép báp-têm. Nhưng chỉ dẫn này không áp dụng cho bất kỳ tập tục hoặc mối quan hệ nào là tội lỗi trước khi chịu phép báp-têm (tức là ngoại tình, đồng tính luyến ái, các hoạt động kinh doanh gian ác, v.v. (xem 1 Cô-rinh-tô 6:9-11).
Nguyện xin Chúa ban cho chúng ta sự khiêm nhường và quyết tâm để sống theo ý muốn của Ngài về hôn nhân—dù hôn nhân có vẻ “hẹp” đến đâu (Ma-thi-ơ 7:14). Nguyện xin Hội thánh ngày nay được tránh khỏi mọi tổn hại đến từ việc quảng bá những học thuyết và giáo lý sai lầm được tính toán để định nghĩa lại ý muốn của Chúa là “rộng rãi” và “bao la” (Ma-thi-ơ 7:13). Nguyện xin chúng ta thực sự tìm cách làm đẹp lòng Chúa, không phải loài người (Ga-la-ti 1:10).
https://apologeticspress.org/a-look-at-1-corinthians-715-4183/
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Miller, Dave (2002), “Be Not Unequally Yoked,” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/APContent.aspx?category=11&article=431&topic=37.
