Một số người đã thách thức công lý và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dựa trên việc Ngài lên án những người không bao giờ có cơ hội vâng theo Tin Lành: “Điều gì sẽ xảy ra cho những người không bao giờ có cơ hội biết đến Đấng Christ và giáo lý của Ngài?” Có một số yếu tố đáng được xem xét.
Tất cả những người có độ tuổi có thể chịu trách nhiệm và trí tuệ đều đã phạm tội khi vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:9tt.,23; 1 Giăng 3:4). Tội lỗi kết án một người vào địa ngục đời đời—không có ngoại lệ (Ma-thi-ơ 10:28; v.v.). Cách duy nhất để một người có thể thoát khỏi hậu quả của tội lỗi mình là được Đức Chúa Trời tha thứ.
Nhưng bản chất của thần tính là Đức Chúa Trời không thể chỉ đơn giản gạt bỏ tội lỗi và tha thứ. Làm như vậy nghĩa là vi phạm bản chất thánh khiết, công bình/chính trực vô hạn của Ngài. Vì vậy, Đức Chúa Trời phải lập ra một kế hoạch để Ngài có thể tha thứ tội lỗi của con người theo đúng thần tính của Ngài. Phương tiện chuộc tội duy nhất và phù hợp (“sự cứu chuộc”—Rô-ma 3:25; 1 Giăng 2:2) là Đức Chúa Trời đích thân đến trong xác thịt và dâng chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta. Ngài đã làm điều đó qua con người của Chúa Giê-su Christ—Đức Chúa Trời trong xác thịt. Sự hy sinh/kế hoạch cứu chuộc đáng kinh ngạc này chính là nội dung của Tin Lành: đó là Tin Lành—tin mừng rằng Chúa Giê-su đã mở ra con đường cho loài người được tha thứ.
Tuy nhiên, kế hoạch cứu rỗi vĩ đại đó đòi hỏi một sự đáp ứng đức tin vâng phục (Rô-ma 1:5; 16:26). Phản ứng đó bao gồm việc lắng nghe và hiểu Tin Lành (Công Vụ 8:30-32; Rô-ma 10:17), tin vào Tin Lành và Đấng ban Tin Lành đó (Giăng 8:24; Hê-bơ-rơ 11:6), ăn năn tội lỗi (Công Vụ 2:38; Lu-ca 13:3), xưng nhận thần tính của Đấng Christ (Rô-ma 10:9-10), và chịu dìm mình trong nước để tiếp xúc với huyết của Đấng Christ hầu tội lỗi được tẩy sạch (Rô-ma 6:3-4; Công Vụ 22:16).
Xét những lẽ thật rõ ràng trong Kinh Thánh này, rõ ràng là tất cả những người không tiếp xúc với huyết của Đấng Christ đều không thể được Đức Chúa Trời tha thứ. Trên thực tế, Đức Chúa Trời không thể tha thứ cho họ. Sẽ hoàn toàn trái ngược với bản chất của Ngài, và không giống Đức Chúa Trời, khi Ngài cố gắng tha thứ cho một người dựa trên một cơ sở nào khác ngoài huyết của Đấng Christ. Nhưng cách duy nhất để tiếp xúc với huyết của Đấng Christ là vâng theo Tin Lành (Rô-ma 2:5-9). Những ai không vâng theo Tin Lành sẽ bị hư mất đời đời trong địa ngục (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; 1 Phi-e-rơ 4:17). Điều này suy ra một cách rõ ràng và hợp lý rằng Đức Chúa Trời không thể và sẽ không tha thứ cho bất kỳ ai chưa được dìm mình vào trong Đấng Christ—vì họ chưa tiếp xúc với huyết của Đấng Christ, phương tiện chuộc tội duy nhất. Chúng ta buộc phải kết luận rằng không ai có thể được cứu nếu không nghe Tin Lành và vâng theo (Công vụ 4:12). Nếu một người có thể được cứu mà không cần nghe và vâng theo Tin Lành, thì Chúa Giê-su không cần phải đến Trái Đất và chết vì tội lỗi.
Với những sự kiện này, vấn đề giờ đây chuyển sang một câu hỏi khác: Liệu Đức Chúa Trời có công bằng khi kết án tất cả những người không tiếp xúc với Tin Lành xuống địa ngục không? Kinh Thánh đưa ra một câu trả lời rõ ràng. Thứ nhất, tất cả nhân loại có thể và phải đi đến kết luận rằng Đức Chúa Trời tồn tại dựa trên bằng chứng dễ dàng có được về Công trình Sáng tạo đáng kinh ngạc phản ánh sự hiện diện của Đấng Tạo Hóa. Suy cho cùng,
“Ngài cứ làm chứng luôn về mình, tức là giáng phước cho, làm mưa từ trời xuống, ban cho các ngươi mùa-màng nhiều hoa-quả, đồ-ăn dư-dật, và lòng đầy vui-mừng.” (Công vụ 14:17).
Thật vậy, “Các từng trời rao-truyền sự vinh-hiển của Đức Chúa Trời, Bầu trời giãi-tỏ công-việc tay Ngài làm. Ngày nầy giảng cho ngày kia, Đêm nầy tỏ sự tri-thức cho đêm nọ. Chẳng có tiếng, chẳng có lời nói; Cũng không ai nghe tiếng của chúng nó. Dây đo chúng nó bủa khắp trái đất, Và lời nói chúng nó truyền đến cực-địa. Nơi chúng nó Ngài đã đóng trại cho mặt trời; ” (Thi thiên 19:1-4).
“Bởi những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền-phép đời đời và bổn-tánh Ngài, thì từ buổi sáng-thế vẫn sờ-sờ như mắt xem-thấy, khi người ta xem-xét công-việc của Ngài. Cho nên họ không thể chữa mình được,” (Rô-ma 1:20).
Kiến thức này sẽ thúc đẩy mọi người tìm kiếm Ngài, như Phao-lô đã giải thích với người A-thên:
“Để họ tìm kiếm Chúa, với hy vọng rằng họ có thể rờ tìm và tìm thấy Ngài, mặc dù Ngài không ở xa mỗi người trong chúng ta; vì trong Ngài chúng ta sống, động và hiện hữu” (Công vụ 17:27).
Khi tìm kiếm Ngài, họ sẽ tiếp xúc với Cơ Đốc giáo và Kinh Thánh: “Ai tìm kiếm Ta sẽ gặp Ta” (Châm ngôn 8:17; so sánh Ma-thi-ơ 7:7-8). Đối với những người có tấm lòng chân thật, cao thượng và tốt lành (Lu-ca 8:15), việc xem xét Kinh Thánh sẽ khiến họ kết luận rằng đó là cuốn sách duy nhất trên hành tinh sở hữu các thuộc tính của sự soi dẫn thiêng liêng (Giăng 7:17). Do đó, họ sẽ học về Tin Lành và sự cần thiết phải vâng lời.
Thứ hai, Kinh Thánh cũng dạy rằng tất cả những người trên hành tinh có tấm lòng tiếp nhận chân lý sẽ có thể tiếp cận chân lý đó thông qua sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ đảm bảo (mà không cần làm phép lạ nào) rằng họ sẽ tiếp xúc với Lời Ngài. Khi Đức Chúa Trời phán với Phao-lô tại thành Cô-rinh-tô rằng: “Ta có nhiều người trong thành này” (Công vụ 18:10), Ý của ông là có những cá nhân sẽ tiếp nhận sứ điệp của Chúa ngay khi họ gặp được sứ điệp đó. Do đó, Phao-lô là công cụ của Chúa để tiếp cận những người có tiềm năng cải đạo (xem Công vụ 10:4ff.; 16:9ff.). Truyền giáo thế giới, tức là công bố Tin Lành cho thế giới, là một nhiệm vụ liên tục của Hội Thánh. Tất cả các Cơ Đốc nhân đầu phục ý muốn của Chúa, sẵn lòng được Ngài sử dụng trong sự phục vụ Ngài, sẽ có cơ hội ảnh hưởng đến mọi người bằng chân lý. Mục đích của Chúa sẽ không bị cản trở. Trong sự quan phòng khôn lường của Ngài trên thế giới, Chúa có thể kết nối những tấm lòng dễ tiếp nhận với những người sẽ giới thiệu họ đến với Tin Lành (Công vụ 8:30; 10:24tt.; Cô-lô-se 1:23). (Internet chỉ làm tăng thêm khả năng tiếp cận Tin Lành này hơn nữa.) Ngài sẽ đảm bảo rằng những tấm lòng dễ tiếp nhận được kết nối.
Thứ ba, hãy lưu ý rằng tất cả những ai không chấp nhận chân lý, ngay cả khi được trình bày cho họ, đều không cần phải đối mặt với chân lý đó, vì Đức Chúa Trời biết họ sẽ chối bỏ nó. Vậy nên, câu hỏi “Còn những người chưa bao giờ nghe Tin Lành thì sao?” gợi ý rằng có những người ngây thơ, chân thật sẽ chấp nhận chân lý nếu họ nghe được, nhưng không bao giờ có cơ hội để nghe. Thực tế, không có những người như vậy. Tất cả những ai sẽ chấp nhận chân lý của Đức Chúa Trời sẽ được trao cơ hội để chấp nhận nó thông qua sự quan phòng của Đức Chúa Trời và sự tìm kiếm chân thành của chính họ (Ma-thi-ơ 7:7-8). Tất cả những ai chưa bao giờ nghe Tin Lành thì dù sao cũng sẽ không chấp nhận nó.
Nhận xét thứ tư và cuối cùng liên quan đến thực tế là Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng đại đa số nhân loại trong suốt hơn 6.000 năm lịch sử thế giới đã không khao khát chân lý và sẽ không tiếp nhận nó nếu được trình bày cho họ (Ma-thi-ơ 7:13-14; Lu-ca 13:23-24; 1 Cô-rinh-tô 1:26; 1 Phi-e-rơ 3:20). Do đó, nhiệm vụ truyền bá Tin Lành đến những người sẽ tiếp nhận bị giảm đi đáng kể. Thật vậy, sự kết hợp đa dạng các phương tiện được sử dụng để tiếp cận những người hư mất, bao gồm các nhà truyền giáo, tài liệu in ấn, truyền miệng, radio/TV, Internet, v.v., giúp những người có tấm lòng cởi mở sẽ có cơ hội tiếp cận chân lý.
Bản chất của Đức Chúa Trời là Ngài cho phép tất cả mọi người hành động có ý chí tự do và tự đưa ra lựa chọn về vận mệnh vĩnh cửu của mình. Do đó, Ngài sẽ không can thiệp vào ý muốn của họ. Tuy nhiên, Ngài đã làm mọi điều có thể để giúp nhân loại tiếp cận thông điệp Tin Lành, để tất cả mọi người đều được tha thứ tội lỗi và sống với Ngài mãi mãi. Suy cho cùng, Đức Chúa Trời “muốn cho mọi người được cứu rỗi và nhận biết lẽ thật” và Ngài “lấy lòng nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn cho một ai hư mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn” (1 Ti-mô-thê 2:4; 2 Phi-e-rơ 3:9).
https://apologeticspress.org/what-about-those-who-never-hear-the-gospel-5572/
